Мои Конспекты
Главная | Обратная связь


Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Часть I. Песня II



Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он [Яма] сказал:

анйаччхрейо'нйадутаива прейа- сте убхе нанартхе пурушам синитах |
тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате'ртхадйа у прейо врните ||1||

1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.

Шрейах, предпочтительное, высшая цель [свобода]; анйат ева [есть], без сомнения, одно. Татха, подобным же образом; ута, также; прейах, более приятное; анйат ева, [есть], воистину, другое. Те убхе, оба они – приятное и предпочтительное; нана артхе, служат различным целям – поскольку они; синитах, связывают; пурушам, человека – того, кто, в силу своей подчиненности касте, стадии жизни и т. д., имеет отношение к одному, или другому из этого. Все люди побуждаемы предпочтительным и приятным, под видом личных обязанностей; ведь в соответствии со стремлением к процветанию или бессмертию человек вовлекается в приятное, либо предпочтительное. Поэтому говорится, что все люди связаны двумя этими вещами, вследствие своего чувства долга по отношению к тому, что ведет к приятному или предпочтительному. Две эти вещи, хотя и тесно связаны с двумя человеческими целями {18}, противостоят одна другой, ввиду их природы – знания и неведения.

Таким образом, поскольку один и тот же человек не может осуществлять и то и другое вместе, не отказываясь от одного из них, следовательно, тайох, из двух; ададанасйа, к тому, кто принимает; только шрейах, предпочтительное, отказываясь от стремления к приятному, так как [последнее] имеет природу неведения; садху бхавати, благополучие, благо приходит – в результате. Но тот – недальновидный, невежественный человек, кто хийате, отворачивается; артхат, от цели, от человеческого назначения; т. е. он отходит от вечного, высочайшего назначения. Кто же этот человек? Йах у, тот, кто; прейах врните, выбирает приятное, т. е. тот, кто придерживается его.

{18} [I] Процветание здесь и в будущем и [II] спасение.

Если человек, по желанию, может делать то, либо другое, почему же люди, в основном, придерживаются только приятного? Ответ на это дается:

шрейашча прейашча манушйамета- стау сампаритйа вивинакти дхирах |
шрейо хи дхиро'бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните ||2||

2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т. д.].

Верно, что они – предмет выбора [людей]; все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, предпочтительное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными. Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи – то есть предпочтительное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину предпочтительное; абхиврните, [он] выбирает, вследствие его большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, [кто выбирает это]? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т. е. ради развития и защиты тела и т. д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, сыновьями и прочим.

са твам прийанприйарупамшча кама- набхидхйайанначикето'тйасракших |
наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах ||3||

3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.

Сах твам, ты, такой, каков ты есть – хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание – изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т. д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т. д. {19}:

начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий богатствами; который выбирают несведущие люди; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли ко скорби.

{19} Дети – как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.

Было сказано:

"Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения". [Ка. I. II. 1]. Почему же это так? – Потому что:

дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната |
видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта ||4||

4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.

Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, подобно свету и тьме, в силу своей природы – различения и неразличения; вишучи, имеют различные пути, т. е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков:

йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение – имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; [известен] видйа ити, как знание – имеющий своей целью предпочтительное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т. д. – растраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили; тва, тебя, тва – это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для предпочтительного – идея здесь такова.

авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах |
дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах ||5||

5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.

Но те, что расположены к мирскому существованию, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения – словно бы в плотной темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь сыновей, скот и т. д.; манйаманах, полагающие – [думающие о себе так:], свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя {20} различными непрямыми путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т. д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.

{20} Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант – иччхантах, "желая" различных непрямых путей.

Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается [им]:

на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам |
айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме ||6||

6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.

Сампарайах – это другой мир, достигаемый после гибели тела [сампара]:

сампарайах – это какое-либо указанное в священных писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это [средство] на пратибхати, не открывается, т. е. не служит балам, подростку, нераспознающему человеку; [который есть] прамадйантам, двигающийся ощупью – тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, скот и т. д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой [неведения]; виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир – видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т. д.; на парах асти, нет иного мира, невидимого" – ити мани, всегда думая так; [он], принимая рождение, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор; ме, ко мне – к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду скорбей, в виде рождения, смерти и т. д. Таким, в целом, является мир.

Но из тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к предпочтительному и становящийся познавшим Я; потому что:

шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух |
ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха''- шчарйо джната кушаланушиштах ||7||

7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.

Йах, то, что – то Я, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое – то Я, которое; бахавах, многие [другие]; шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не знают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; [есть] ашчарйах, удивительный – сравнимый с чудом – воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный – редкий среди многих; становится лабдха, достигшим. Ведь ашчарйах джната, удивительный человек – редкая душа – становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.

Почему же [это так]? Потому что:

на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах |
ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат ||8||

8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.

Ешах, это – то Я, о котором ты спрашиваешь меня; [когда] проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, т. е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно – например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" – говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится:

Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий отличий человек, учитель, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт [им {21}]; атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.

{21} Или "открыт в Упанишадах" – Балагопалендра.

Или же ананйапрокте, когда о [высшем] Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно {22}; на асти гатих, нет иного понимания {23}; атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще {24} должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация всего знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.

{22} Или – "учат как о самом Я человека, и как о неотличном от его Я" – Балагопалендра.

{23} Помимо осознания:

"Я есть Брахман".

{24} Помимо единства Я и Брахмана.

Или же – когда говорят о неотличном Я, на асти атра гатих, не остается переселения {25}; ведь освобождение – результат такого осознания, следует немедленно.

{25} Балагопалендра толкует термин самсара-гати как явление двойственности в виде реальности. Такое явление прекращается после познания Я.

Или же – когда о Я говорит учитель, ставший тождественным с Брахманом, о котором он говорит, тогда на агатих, нет непонимания, неосознавания. К такому слушающему осознание "Я есть то [Я]" приходит, в точности так, как это было у учителя. Идея такова.

Таким образом, Я понимается правильно, когда о Нем учит как о неотличном [от обучаемого] учитель, хорошо знающий писания {26}. Еще Я становится анийан, тоньше; даже анупраманат, размера атома. [Это так, поскольку Его] атаркйам [должно быть атаркйах], нельзя обсуждать – Оно не может быть познано посредством простого рассуждения, осуществляемого [независимо] своим собственным разумом {27}. Ведь если Я будут считать объектом аргументации, и его размер будет считаться сопоставимым с атомарным, то кто-либо может утверждать, что Оно еще тоньше, а кто-либо может считать Его самым тонким из всего. Тем самым софистике не будет конца.

{26} "Когда о Нем учит учитель, хорошо знающий писания и установившийся в состоянии неотличия" – Балагопалендра.

{27} В отличие от разума, очищенного поучениями сведущего человека.

наиша таркена матирапанейа проктанйенаива суджнанайа прештха |
йам твамапах сатйадхртирбатаси твадрнно бхуйанначикетах прашта ||9||

9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой, наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.

Поэтому еша, эта – эта относящаяся к Я мудрость, как передают ее Веды, пробуждающаяся, когда о Я учит тот, кто стал тождественным Ему; таркена, посредством доводов – приводимых просто собственным разумом человека; на апанейа, не может быть достигнута.

Или же [при чтении слова как апанейа, выражение означает] – не может быть искоренена, не может быть уничтожена. Ведь логик, не знающий Вед, говорит о всевозможных вещах, которые может припомнить его собственный разум. Поэтому, прештха, дорогой; та мудрость, что возникает из Вед, суджнанайа бхавати, ведет к глубокому знанию; когда прокте, сообщается; анйена ева, воистину другим человеком – учителем, знающим Веды и иным, нежели логик. В чем же состоит это убеждение, находящееся за пределами аргументов? Об этом говорится:

йам, в том, в чем – в мудрости, которой; твам апах, ты достиг; благодаря дарованному мной благословению. Аси, ты есть; сатйадхртих, обладающий истинной решимостью – твоя решимость относится к действительно существующим вещам. Смерть произносит слово бата [частица, выражающая сочувствие], вследствие сочувствия к Начикете, что выгодно характеризует то знание, которое он собирается сообщить. Другой прашта, спрашивающий – сын или ученик; [что, возможно, будет] нах, у нас; бхуйат, пусть будет; твадрк, подобен тебе. Каким именно? Таким же спрашивающим, каким являешься ты; начикетах, о Начикета.

Удовлетворенный, он говорит еще:

джанамйахам шевадхиритйанитйам на хйадхруваих прапйате хи дхруваитат |
тато майа начикеташчито'гни- ранитйаирдравйаих праптаванасми нитйам ||10||

10. [Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно – ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи – поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.

Ахам джанами, я знаю; ити [то], что; шевадхих, сокровище – включающее плоды действия, о которых просят, словно о сокровище; это сокровище анитйам [правильнее анитйах], непостоянно. Хи, ведь анитйаих, через непостоянные вещи, тат, та; дхрувам, постоянная сущность – то сокровище, что зовется высшим Я; на прапйате, не может быть достигнуто. Но лишь то сокровище, что заключается в непостоянном удовольствии, может быть достигнуто через непостоянные вещи. Хи, поскольку, это так; татах, поэтому; майа, мной – знающим, что постоянное не может быть достигнуто через мимолетное; начикетах агних, огонь, называемый "Начикета"; читах, был разложен, т. е. жертвоприношение, предназначенное для обретения небесного блаженства, совершалось; анитйаих дравйаих, с непостоянными вещами – посредством животных и т. д. Обретя тем самым необходимую заслугу, праптаван асми, я достиг; нитйам, постоянного – относительно постоянной обители Смерти, именуемой небесами.

камасйаптим джагатах пратиштхам краторанантйамабхайасйа парам |
стомамахадуругайам пратиштхам дрштва дхртйа дхиро начикето'тйасракших ||11||

11. О Начикета, став просветленным, ты отверг [все это], терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные {28} результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь [Хираньягарбхи], достойный восхваления и великий, а также [свое собственное] состояние.

{28} Все это следует понимать в относительном смысле.

Но ты, дрштва, увидев, рассмотрев; [Хираньягарбху как] камасйа аптим, конец желания – что здесь воистину заканчиваются все желания {29} [смотри Му. III. II. 2]; увидев Хираньягарбху как джагатах пратиштхам, опору – вследствие Его всепроникаемости – мира, состоящего из всего личного, стихийного, небесного и т. д.; [увидев] анантйам, бесконечность; кратох, медитации {30} – [относительно] бесконечный результат [медитации на Хираньягарбху], который есть состояние Хираньягарбхи; [увидев] парам, другой берег, высший предел; абхайасйа, бесстрашия; [увидев] уругайам, далекий путь [Хираньягарбхи] {31}; который есть стома-махат:

то, что является стома, достойным восхваления, и является махат, великим – изобилующим многочисленными качествами, такими, как божественные способности становиться тонким и т. д. – есть стома-махат, вследствие обладания им высочайшим превосходством; [и увидев] пратиштхам, существование – свое собственное состояние, хотя его невозможно превзойти; начикетах, о Начикета; увидев все это дхртйа, обстоятельно; и став дхйрах, разумным; атйасракших, ты отказался – отбросил все эти мирские наслаждения [вплоть до состояния Хираньягарбхи], желая только Высочайшего. О, каким же непревосходимым достоинством ты наделен!

{29} Здесь, т. е. в состоянии Хираньягарбхи. Желание не может вести людей за пределы Хираньягарбхи.

{30} Согласно Балагопалендре. Иначе переводят – "жертвоприношения".

{31} Поскольку тем самым достигается состояние Хираньягарбхи, длящееся долгое время, вплоть до окончательного уничтожения.

там дурдаршам гудхамануправиштам гухахитам гахварештхам пуранам |
адхйатмайогадхигамена девам матва дхиро харшашокау джахати ||12||

12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.

Там, Его – то Я, которое ты хочешь узнать; которое дурдаршам, трудно увидеть, вследствие Его чрезвычайной тонкости; гудхам ануправиштам, лежащее недоступно, т. е. скрытое знанием, изменяющимся в зависимости от мирских объектов; гухахитам, расположенное в разуме – потому что Оно постигается в нем; гахварештхам, существующее в окружении страдания – в теле и в чувствах, являющихся источниками многочисленных страданий. Поскольку Оно недоступно лежит таким образом, и расположено в разуме, поэтому Оно находится посреди страдания. Из-за этого Его трудно увидеть; матва, медитируя на; это пуранам, древнее [вечное]; девам, Божество – Я; адхйатмайогадхигамена – сосредоточение ума на Я, после отвлечения его от внешних объектов, есть адхйатма-йога – через достижение этого; дхирах, разумный человек; джахати, оставляет; харшашокау, веселье и скорбь – поскольку для Я нет худшего или лучшего.

етаччхрутва сампаригрхйа мартйах праврхйа дхармйамануметамапйа |
са модате моданийам хи лабдхва вивртам садма начикетасам манйе ||13||

13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь [от тела и т. д.], достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги [Брахмана] широко открыты Начикете.

Кроме того, шрутва, услышав – вследствие благосклонности учителя; етат, это, об этом действительном существовании Я, о котором я буду говорить; сампаригрхйа, осознав [Его] полностью – как свое собственное Я; праврхйа, после отделения [от тела и т. д.]; этой дхармйам, праведной {32} [вещи, т. е. Я]; и апйа, после достижения; етам анум, этой тонкой вещи – Я; сах мартйах, тот смертный – [который стал] просветленным человеком; модате, радуется; лабдхва, обретя; моданийам, то, что приносит наслаждение. Поэтому манйе, считаю; что садма, чертоги Брахмана; вивритам, широко открыты – стали достижимы {33}; начикетасам, [для тебя,] Начикета. Идея такова:

"Я считаю тебя готовым к освобождению".

{32} Буквально – той, что способствует добродетели, поскольку знание Реальности – высочайшая добродетель.

{33} Брахман и его чертоги – это одно и то же, и доступность этих чертогов для Начикеты состоит в благосклонности Брахмана.

[Начикета отвечал:] "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда:

анйатра дхармаданйатрадхарма- данйатрасматкртакртат |
анйатра бхутачча бхавйаччйа йаттатпашйаси тадвада ||14||

14. "Скажи [мне] о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".

Анйатра дхармат, отличное от добродетели – т. е. от исполнения указанных в писаниях обязанностей, от их результатов и от их принадлежностей; также и анйатра адхармат, отличное от порока; также и анйатра асмат кртакртат, отличное от крта, следствия, и акрта, причины; кроме того, анйатра бхутат ча бхавйат ча, отличное от того, что было, или что будет – а также и от того, что есть – то есть то, что не ограничено тремя видами времени [прошлым, настоящим и будущим]; йат, что – ту вещь, что находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта, которую; пашйаси, ты видишь, ты знаешь; тат, ту вещь; вада, ты поведай – мне.

Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:

сарве веда йатпадамамананти тапамси сарвани ча йадваданти |
йадиччханто брахмачарйам чаранти татте падам самграхена бравимйомитйетат ||15||

15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это – То, это – Ом.

Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута – ту цель, которую сарве Ведах, все Веды – неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания; ваданти, говорят – для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании [для обучения] в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, [т. е. состоящую в пожизненном безбрачии], предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко:

тат, та вещь – цель; ом ити етат, есть это – Ом. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа {34} {34} Хорошо известно, что та вещь, которая открывается [т. е. появляется в уме] по произнесении слова, обозначается этим словом.

Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так:

"Я – Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом.

[Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана], поэтому:

етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам |
етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат ||16||

16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это.

Етат ева акшарам брахма, этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]. И етат ева акшарам парам, этот слог [Ом] есть высший Брахман. Ведь этот слог [Ом] есть символ их обоих. Джнатва, [при] поклонении; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что – высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему:

если это высший Брахман [является тем, чего он желает], Он становится познаваемым; если же это – низший Брахман, Он становится достижимым.

етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам |
етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате ||17||

17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.

Поскольку это так, поэтому, из всех средств [например, Гайатри] достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее – достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство [есть]; парам, высший Брахман – так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова:

становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману [в результате медитации], он становится достойным почитания, подобно Брахману.

Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство [медитации на] Я, и как символ [для поклонения] Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т. д. [Ка. I. II. 14]; и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман.

Следующий [стих] говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом.

на джайате мрийате ва випашчи- ннайам куташчинна бабхува кашчит |
аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире ||18||

18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.

Випашчит, разумное [Я] – разумное, поскольку Его природа – сознание – никогда не утрачивается:

на джайате, не рождается – Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте:

"Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это – это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо – не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего – что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; [есть] аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно – подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее – воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т. д. Я, однако, противоположно им:

Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается – не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело – оружием и т. д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству.

ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам |
убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате ||19||

19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.

Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает – о Нем; хантум с целью убийства – [если он] думает:

"Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито – [если он] думает:

"меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают – свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает – так как Я неизменно; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо – вследствие факта его неизменности, как в случае пространства. Поэтому мирское существование, состоящее из добродетели и порока, связано только с невежественным человеком, оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой и с авторитетом Вед.

Каким же он знает Я? Об этом говорится:

аноранийанмахато махийа- натма'сйа джанторнихито гухайам|

тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах ||20||

20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби.

[Я] анийан, тоньше; анох, чем тонкое – такое, как [крошечное] шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое – больше вещей, имеющих великий размер, таких, как земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами. И атма, Я; нихитах, помещено – существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа – [в сердцах] всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травой. Там, это Я – средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация {35}; [видит тот, кто есть] акратух, человек без желаний, т. е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое [отрешение] имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т. д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими [дхарана] тела. [Поэтому] дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; [он] пашйати, видит; там махиманам, эту славу; атманах, Я – которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий – он видит, т. е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби.

{35} Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать:

"Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания".

В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что:

асино дурам враджати шайано йати сарватах |
кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати ||21||

21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду.

Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?

[Я], во время асинах, сидения – сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада – радуется и не радуется, т. е. обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме [вишварупа] или философскому камню [чинтамани] {36}, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении:

ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон – это прекращение деятельности чувств.

Разграниченность сознания {37}, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии [сна], Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся [присутствующим] повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т. д., вследствие Его обусловленности этими умом и т. д. В действительности же Оно пребывает только здесь [в данном теле].

{36} Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.

{37} Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я – человек", "я вижу синее" и т. д. – А. Г.

Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:

ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам |
махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||22||

22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.

Я по своей собственной природе подобно пространству; [медитировавший на] это Я [как на ашарирам, невоплощенное, – как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел – богов, предков, человеческих существ и т. д.; [как на] авастхитам, постоянное, т. е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости – среди непостоянного; и [медитировавший] на махантам, великое [Я] – [и], чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я [атман] в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, медитировав – "я есть это" – на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я.

Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:

найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена |
йамеваиша врнуте тена лабхйа- стасйаиша атма виврнуте татум свам ||23||

23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.

Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума – посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания – одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится:

Йам ева, то [Я], которое воистину есть его [т. е. искателя истины] собственное Я, к которому ешах, этот человек – ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им – этим Самым Я, которым является [сам] искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}.

Как же Оно познается? Об этом говорится:

ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное – Свое настоящее; танум, тело, т. е. Свою собственную природу.

{38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му. III. III. 3.

{39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".

Кроме того, говорится следущее:

навирато душчаританнашанто насамахитах |
нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат ||24||

24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание.

На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения – от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены – тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен – тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание – Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах |
мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах ||25||
ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли ||

25. Как может узнать человек, где находится Оно [т. е. Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?

Но как может тот, кто не является таким человеком, познать ЯЯ йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий – хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть – хотя она губит всех; [становится] упасечанам, приправой к пище [подобной кэрри] – являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто – являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом – подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно – Я [существует]?

{40} Я, поедающий – уничтожитель вселенной – существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?