Мои Конспекты
Главная | Обратная связь


Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Часть II. Песня I



Было сказано:

"Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я [всего]. Но Он виден через острый и тонкий разум" [Ка. I. III. 12]. Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия {52}. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:

{52} Перевод соответствует варианту со словом тададаршана.

Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение.

паранчи кхани вйатрнат свайамбху- стасматпаранпашйати нантаратман |
кашчиддхирах пратйагатманамаикша- даврттачакшурамртатвамиччхан ||1||

1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.

Паранчи, идущие вовне; слово кхани [кха – это отверстие, полость] означает чувства, такие как слух и т. д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов – звука и т. д. Он вйатрнат, ослабил, т. е. уничтожил их; поэтому их природа именно такова. Кто же это – Он, [сделавший это]? Свайамбхух, Великий Господь – который [бху] существует всегда, [свайам, Сам Собой], Сам по Себе, и не подчинен более ничему; [поскольку Он ослабил их], тасмат, поэтому; воспринимающий [индивидуум] пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее – звуки и т. д., то, что есть не-Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т. е. на антаратманам, но не [видит] внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый [редкий] распознающий человек [видит]; пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так:

"Поскольку оно пронизывает, впитывает [все] объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". [Линга Пурана, I,ХХ. 96]. Это внутреннее Я – свою собственную истинную сущность – человек аикшат, видел, т. е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен.

Говорится, каким образом он видит:

[становясь] аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми – имеющим свои глаза, т. е. группу органов, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств. Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ:

иччхан, желая – для самого себя – амртатвам, бессмертия – своей собственной неизменной природы.

парачах каманануйанти бала- сте мртйорйанти витатасйа пашам |
атха дхирам амртатвам видитва дхрувамадхрувешвиха на прартхайанте ||2||

2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.

А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я; и это – неведение, поскольку она противоположна этому [видению]. И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними, вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми неведением. Те, чье видение Я затруднено этим – неведением и жаждой – те балах, люди невысокого разума; ануйанти, следуют; только за парачах каман, внешними желанными вещами. Те, они; по этой причине:

йанти, попадают в; пашам, сети – те, которыми связывается человек – состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т. д.; витатасйа, того, что безбрежно, распространено повсюду; мртйох, смерти – сочетанию неведения, желания и действия. Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла. Поскольку это так, атха, поэтому; дхирах, распознающие люди; видитва, познав; амртатвам, бессмертие – состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я; как дхрувам, несомненную вещь; поскольку бессмертие богов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст:

"Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия". [Бр. IV. IV. 23].

Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его адхрувешу, посреди всех непостоянных вещей; познавшие Брахман на прартхайанте, не просят – ни о чем; иха, в этом мире, который полон зла; поскольку все это противоположно видению внутреннего Я. Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров [наслаждения].

Как же познается то, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем? Об этом говорится:

йена рупам расам гандхам шабдан спаршамшча маитхунан |
етенаива виджанати киматра паришишйате |
етадваитат ||3||

3. Что остается здесь [неизвестным этому Я], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [Я, о котором спрашивал Начикета].

Йена, то, чем – тем Я, которое по своей природе является сознанием; все люди виджанати, ясно узнают; рупам, цвет; расам, вкус; гандхам, запах; шабдам, звук; спаршан, прикосновение; ча, и; маитхунан, приятные ощущения от любви.

Возражение:

Нельзя ли возразить, что идея "я знаю через Я, которое отлично от тела и т. д. " не близка людям? Скорее, все люди чувствуют следующее:

"Я, как сочетание физического тела и т. д., знаю".

Ответ:

Но это не так. Поскольку сочетание тела и т. д. по существу неотличимо от [познаваемых объектов, таких как] звук и т. д., и, следовательно, в равной степени познаваемо, его нельзя считать познающим. Если сочетание тела и т. д., хотя и образованное цветом и т. д., может воспринимать цвет и т. д., то и внешние цвет и т. д. могут познавать друг друга, а также свои собственные индивидуальные черты. Но это не согласуется с фактами. Следовательно, в точности как то, посредством чего железо обжигает [что-либо еще], является [, как можно заключить,] огнем, подобным же образом люди воспринимают цвет и прочие атрибуты, в форме тела и т. д., етена ева, только через это – через Я, которое по природе есть сознание, и которое отлично от тела и т. д. Ким, что; атра, в этом мире; паришишйате, остается, что неизвестно этому Я? Ничего не остается:

безусловно, все может быть познано через Я. То Я, для которого ничто не может остаться неизвестным, является всеведущим. Етат ваи тат, это [Я], воистину есть то. Что именно – то? То, о чем спрашивал Начикета, о чем питают сомнение также и боги, что отлично от добродетели и т. д., что есть высочайшее состояние Вишну, и то, помимо чего нет чего-либо еще. Эта самая вещь, описываемая таким образом, постигается здесь. Идея такова.

Считая что Я, являющееся тонким, трудно познать, текст повторяет ту же самую идею снова и снова:

свапнантам джагаритантам чобхау йенанупашйати |
махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||4||

4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.

Йена, то – то Я – через которое; человек анупашйати, воспринимает; свапнантам, содержание сна, объекты сна; подобным же образом джагаритантам, содержание состояния бодрствования, объекты, ощущаемые наяву; убхау, оба – и объекты сна, и объекты бодрствования.

Все это следует объяснить, как и прежде {53}. Матва, осознавая; это махантам вибхум атманам, великое и всепроникающее Я; непосредственно познав Его, как тождественное самому себе, таким образом:

"Я – высшее Я"; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит.

{53} На возражение, которое может быть выдвинуто в связи с тем, является ли Я действительным знающим, следует отвечать, как в II. I. 3.

йа имам мадхвадам веда атманам дживамантикат |
ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате |
етадваи тат ||5||

5. Всякий, непосредственно {54} знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т. д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [Я], вследствие этого [знания]. Это – то.

{54} Как неотличное от себя самого.

Кроме того, йах, всякий, кто; веда, знает; антикат, непосредственно; имам, это; атманам, Я; – дживам, поддерживающее всю жизненную силу и т. д.; мадхвадам, наслаждающееся плодами действий – как ишанам, правителя; бхутабхавйасйа, прошлого и будущего – всех трех видов времени; татах, после этого – получив это знание; на виджугупсате, – не стремится спасать [себя] – поскольку он достиг бесстрашия. Человек стремится спасти Я до тех пор, пока он окружен страхом и считает Я невечным. Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого? Слова етат ваи тат следует понимать так же, как и прежде.

Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего.

йах пурвам тапасо джатамадбхйах пурвамаджайата |
гухам правишйа тиштхантам йо бхутебхирвйапашйата ||
етадваи тат ||6||

6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного [Хираньягарбху] {55} – рожденного прежде пяти элементов из Сознания [т. е. Брахмана] – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.

{55} Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Хираньягарбха есть ничто иное, как Брахман.

Йах, всякий – кто, желая свободы, [вйапашйата, видит] пурвам джатам, Перворожденного – Хираньягарбху; йах, который, аджайата, был рожден; пурвам, раньше. Раньше чего? Об этом говорится:

адбхйах, чем вода:

идея состоит в том, что Он существовал прежде пяти элементов, один из которых – вода, а не просто прежде воды. Тапасах, [рожденного] из Брахмана, характеризуемого сознанием и т. д. Всякий, кто [видит] этого Перворожденного, который, сотворив тела богов и т. д., [и] правишйа гухам, войдя в пространство сердца, каждого существа; тиштхантам, продолжает существовать; бхутебхих, в соединении с элементами – в окружении тела и чувств, воспринимая звук и т. д.; йах вйапашйата, т. е. пашйати, всякий, кто видит таким образом, видит; етат ваи тат, то самое, что обсуждается нами.

йа пранена самбхаватйадитирдеватамайи |
гухам правишйа таштхантим йа бхутебхирвйаджайата |
етадваи тат ||7||

7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.

Кроме того, йа адитих, та Адити – называемая так вследствие наслаждения [адана] всеми вещами, такими как звук; которая деватамайи, содержит в себе все божества; [и] самбхавати, принимает рождение; пранена, как Хираньягарбха – из высшего Брахмана. Часть текста:

"Тот, кто видит ту Адити, существующую в пространстве сердца, после вхождения туда" – следует объяснять также, как и прежде. Та Адити характеризуется так:

йа, которая; бхутебхих, в соединении с элементами; вйаджайата, приняла рождение, т. е. была создана.

аранйорнихито джатаведа гарбха ива субхрто гарбхинибхих |
диве диве идйо джагрвадбхихавишмадбхирманушйебхирагних |
етадваи тат ||8||

8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.

Помимо этого, тот джатаведах, Огонь; который нихитах, помещен; как божество жертвоприношения, аранйох, в верхний и нижний куски дерева – [трением которых добывается огонь]; в качестве поедателя всех жертвоприношений [пребывающий] в индивидуальном существе [как Вират, в сердце]; и который субхртах, хорошо защищен – людьми, занятыми созерцанием; гарбха ива, в точности как плод хорошо защищается; гарбхинибхих, беременными женщинами, посредством пищи, питья и т. д. – не осуждаемых. Смысл состоит в том, что в точности как в мире плод беременных хорошо защищается, подобным же образом и он [т. е. Огонь], охраняется жрецами и медитирующими. Кроме того, тот агних, Огонь; который идйах, прославляем и почитается – совершающими жертвоприношение и медитирующими – в жертвоприношениях и в сердцах; диве диве, каждый день; джагрвадбхих, неспящими, т. е. бдительными; манушйебхих, т. е. манушйаих, людьми; хавишмадбхих, владеющими приносимым в жертву, например гхи, а также владеющими медитацией и сосредоточением; тат, этот Огонь; етат ваи – есть только это – обсуждаемый Брахман.

йаташчодети сурйо'стам йатра ча гаччхати |
там девах сарвем арпитастаду натйети кашчана |
етадваи тат ||9||

9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то.

Кроме того, йатах ча, то, из чего – из Праны [т. е. Хираньягарбхи], из которой; удети, восходит; сурйах, солнце; йатра, куда, в ту самую Прану, в которую; астам гаччхати, садится – день за днем; там, на этом – на Пране, которая есть Я; сарве девах, все боги – Огонь и т. д., в контексте богов, и речь и т. д., в контексте личности; арпитах, установлены – подобно спицам на ступице колеса – в продолжение периода существования [вселенной]. Она [эта Прана] также есть Брахман. Это – тот всепроникающий Брахман. Тат у, это, воистину; на ках чана, никто – кто бы он ни был; не атйети, превосходит – прекращая быть тождественным Ей и становясь чем-то иным, нежели она.

Это – То.

Следующий стих предназначен устранить сомнение, которое может возникнуть в чьем-либо уме – что сущность, пребывающая во всех существах – от Брахмы до неподвижных – и видимая как не-Брахман из-за тех частных ограничивающих дополнительных факторов, является индивидуальной душой, отличной от высшего Брахмана, и подвержена рождению и смерти:

йадевеха йатадамутра йадамутра таданвиха |
мртйох са мртйумапноти йа иха нанева пашйати ||10||

10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.

Йат ева иха, воистину, что есть здесь – та сущность, которая, в силу связи с ограничивающими дополнительными факторами, а именно с телом и с чувствами [т. е. существующая здесь как индивидуум], кажется несведущему обладающей мирскими атрибутами; тат, это – эта самая сущность, установленная в Своей собственной действительности, есть; амутра, там – [существует в Своем причинном состоянии как] Брахман, являющийся по Своей природе скоплением сознания и лишенный всех мирских атрибутов. И йат амутра, то, что есть там [в причинном состоянии], установленное в Себе Самом; тат, это же самое; иха ану, [есть] также и здесь – являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами – такими, как имя и форма, тело и чувства; это – ничто более. В силу этого, йах, всякий, кто – обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов; пашйати, видит, ощущает; иха, здесь – в этом Брахмане, который не множественен; нана ива, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как:

"Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня"; сах, он; апноти, обретает; мртйох мртйум, смерть за смертью, он становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям. Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом:

"Воистину, я – Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству". Таков смысл изречения.

манасаиведамаптавйам неха нана'сти кимчана |
мртйох са мртйум гаччхати йа иха нанева пашйати ||11||

11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.

Прежде достижения знания единства, идам, это – Брахман, являющийся однородным; аптавйам, должно быть достигнуто, как тождественное Я, как единственно существующее; манаса, через ум – очищенный учителем и писаниями. И поскольку неведение, демонстрирующее отличие, приостанавливает это достижение; иха, здесь – в Брахмане; нана, отличия; ким чана, даже весьма малого; на асти, не существует. А йах, тот, кто – не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой; [и] нана ива пашйати, видит будто бы существующее отличие; сах, он; мртйох мртйум гаччхати, [воистину] идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия.

Идея такова.

Упанишада вновь говорит о Брахмане, являющемся предметом обсуждения:

ангуштхаматрах пурушо мадхйа атмани тиштхати |
ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате |
етадваи тат ||12||

12. Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию, не стремится спасать Я. Это – то.

Ангуштхаматрах, размером в большой палец, лотос сердца имеет размер большого пальца; [и], как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, [Я] имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца. Слово пурушах означает Того, Кем наполнено все. Зная Того, Кто тиштхати, находится; мадхйе атмани, в теле; как ишанам {56} бхутабхавйасйа, властитель прошлого и настоящего. [Часть текста] на татах и т. д., следует объяснить так же, как и прежде [Ка. II. I. 5].

{56} Иной вариант – ишано бхутабхавйасйа.

ангуштхаматрах пурушо джйотиривадхумаках |
ишано бхутабхавйасйа са евадйа са у швах |
етадваи тат ||13||

13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то.

Кроме того, ангуштхаматрах пурушах, Пуруша [всепроникающая сущность], размером в большой палец, джйотих ива адхумаках, подобен бездымному свету. Адхумаках должно скорее иметь вид адхумакам, поскольку это слово определяет слово джйотих [среднего рода]. Он, постигаемый так в сердцах йогами, есть ишанах бхутабхавйасйа, властитель прошлого и будущего. Сах, Он, вечный и неизменный; существует адйа, ныне, во всех существах; у, и; сах, Он, будет существовать; швах, даже завтра. Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем [кто смог бы сравниться]. Хотя иной взгляд, а именно:

"Некоторые говорят, что Он не существует [после смерти]" [Ка. I. I. 20], согласно логике, возникнуть не может, все же он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования.

Упанишада снова отвергает восприятие различия,имеющее место по отношению к Брахману:

йатходакам дурге врштам парватешу видхавати |
евам дхарман пртхак пашйамстаневанувидхавати ||14||

14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.

Йатха, как; удакам, вода; врштам, пролитая; дурге, на недоступное место, на вершину; видхавати, течет – растекаясь, распространяется; парватешу, по холмам, по низшим холмистым областям; евам, подобным же образом; пашйан, видя; дхарман, различные я; пртхак, различными – в каждом; анувидхавати, человек устремляется; тан ева, лишь за ними – за теми душами, что соответствуют различным телам. Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова.

Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является человеком осознания, для кого было разрушено восприятие отличия, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами, кто видит недвойственное Я – однородное скопление чистого сознания, и кто обладает знанием и погружен в медитацию.

йатходакам шуддхе шуддхамасиктам тадргева бхавати |
евам мунервиджаната атма бхавати гаутама ||15||

ити катхакопанишади двитийадхйайе пратхама валли ||

15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я].

Йатха, как; шуддхам удакам, чистая вода; асиктам, проливаемая; шуддхе, на чистую [воду]; бхавати, становится; тадрк ева, точно такой же, того же самого качества, и ничем иным; атма, Я, также; бхавати, становится; евам, так; виджанатах, у того, кто знает – сознает единство; мунех, у того, кто размышляет; о Гаутама. Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей. Идея такова.