Мои Конспекты
Главная | Обратная связь


Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Теоретическая часть



Начиная с середины XIX в. в философских исследованиях появились существенные новации, давшие основание в противовес классической философии ввести понятие неклассической философии. Классическая (рационалистическая) философия (от античности до Гегеля и Маркса) опиралась на силу разума и считала определяющим моментом действительности сущность. Неклассическая же (иррационалистическая) философия в качестве первичной реальности стала представлять жизнь (философия жизни) или существование человека (экзистенциализм). Иногда, по временному признаку, новую философию называют постклассической, поскольку далеко не все философские системы этого периода были иррационалистическими, да и говорить о возникновении иррационализма только в ХIХ веке неправомерно.

Во многих отношениях начало новоевропейскому иррационалистическому философствованию, «философии жизни», положил Артур Шопенгауэр, понимающий всё существующее как волю (волюнтаризм). Всякая телесность, по его мнению, есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – тоже действие воли, наконец, и человек – проявление воли, а потому его природа не рациональна, а иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле, которая безосновна и имеет в себе истоки всего остального. Мир есть воля и её манифестация.

Другой философ, Анри Бергсон, понимал жизнь в космологическом плане и в основе всего видел «творческий прорыв», развёртывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений, творение, длительность, бренность. Способ же постижения длительности и бренности – интуиция, выступающая как род интеллектуальной симпатии, непосредственное знание. Философия идёт от интуиции к понятиям, выявляя их подлинное значение, поэтому она есть, в первую очередь, интуитивное знание и похожа больше на искусство, чем на науку (подобные взгляды свойственны практически всем представителям иррационалистической философии).

С точки зрения Фридриха Ницше, в основе всего находится не воля к жизни, как у Шопенгауэра, а воля к власти. При удалении от природы (неминуемое следствие развития культуры) в человеке затухает импульс к жизни, а сам человек становится прямым проявлением болезни; отсюда вывод: единственный выход из этой ситуации – воспитание «Сверхчеловека» («белокурой бестии»), сильных личностей, способных вести за собой слабые массы людей. Для Ницше философия была прежде всего формой критики устоявшегося, традиционного, игнорирующего становящееся, органичное по своему характеру стремление к власти.

К 30-м гг. XX в. философия жизни стала постепенно уступать место экзистенциализму (от позднелатинского «экзистенция», существование), который более органично опирался на многообразные стороны бытия человека в мире. Существование в экзистенциализме понимается как непосредственное единство субъекта и объекта (сравните с шеллингианством), направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. Изучая творчество экзистенциалистов, студентам следует обратить внимание на то, что экзистенциализм как философское направление можно рассматривать в двух вариантах:

– в религиозном варианте (Ясперс, Марсель), где иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе;

– в атеистическом варианте (Хайдеггер, Сартр, Камю), в котором иное выступает как ничто, и это означает, что человек спонтанно самосоздаёт себя, осуществляя свою свободу.

Необходимо также обратить внимание на своеобразие философии Хайдеггера. Если главные представители экзистенциализма видели инстанцию бытия человека прежде всего в его сознании, превыше всего ставили субъективность человека, то Хайдеггер считал эту субъективность производной от бытия человека в мире («фундаментальная онтология»).

Основателем феноменологизма (учения о феноменах) в виде, культивируемом в XX в., считается Эдмунд Гуссерль, который понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов, в отличие от обычного философского понимания феноменов как явлений.

Внешний мир дан человеку в потоке феноменов, при его постижении следует временно воздержаться от суждений о нём (осуществить «эпохе»), произвести феноменологическую редукцию, т.е. свести поле анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы. По Гуссерлю, сознание всегда направленно на предмет, оно интенционально (лат. – «стремление»), оперируя феноменами, философ интендирует, т.е. имеет дело не только с внешним, но и с внутренним миром человека. Решающий момент познания состоит в постижении идентичного, инвариантного в предмете (эйдоса), в результате достигается эйдетическое описание.

При изучении средневековой философии студенты знакомились с понятием средневековой герменевтики – науки о понимании текстов. В ХХ веке культивируется герменевтика как способ философствования, центром которого является процесс понимания. Следует выделить две формы философской герменевтики:

– герменевтика сознания (Шлеймахер – Дильтей), согласно которой понимание есть процесс вживания в психологический мир другого;

– герменевтика бытия (Гадамер, ученик Хайдеггера), в которой понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.

Обе формы герменевтики считают важнейшей особенностью понимания т.н. «герменевтический круг»: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого.

Неклассический этап развития философии включает в себя также направления, не относящиеся с предубеждением к научно-ориентированной философии. При изучении аналитической философии студентам рекомендуется обратить внимание на то, что для нее характерны, прежде всего, логико-лингвистический акцент, а также пересмотр статуса философии: правомерность старых философских систем ставится под сомнение, сама же философия понимается либо как наука (Рассел), либо как путь к науке, деятельность по проявлению мыслей (Витгентштейн).

Готтлоб Фреге стремился средствами логики совершенствовать математику, создать формализованный язык, который стал бы достойной заменой естественного языка. Фреге преобразил логику, получившую доступ не только к математике и различного рода формализованным языкам, но и к естественному языку, а значит, и к философии. Бертран Рассел был убеждён, что новая логика позволит более адекватно, чем ранее, найти окончательные философские истины. Людвиг Витгентштейн более настойчиво концентрирует внимание на языке: мысль выражается в языке, а значит, именно язык есть граница мышления.

С использованием современных логико-лингвистических подходов был развит неопозитивизм, философский преемник позитивизма О.Конта (Шлик, Франк, Гедель). Позднее идеи неопозитивистов трансформировались в положения постпозитивизма (Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун).

Постпозитивисты уделяют основное внимание рациональным методам познания. По мнению К. Поппера, рост знания достигается в процессе рациональной дискуссии, которая выступает критикой существующего знания, поэтому он свою философию называет «критическим рационализмом». Студентам следует также познакомиться с методологией научно – исследовательских программ Имре Лакатоса. По его мнению, каждая научно – исследовательская программа содержит несколько теорий, причём «твёрдое ядро» программы переходит от одной теории данной программы к другой, а «защитный пояс», состоящий из вспомогательных гипотез, может частично разрушаться.

Томас Кун считает, что в развитии научного знания особую роль играет деятельность научного сообщества, определяющее значение принадлежит не нормам логики, методологии, а парадигме – совокупности убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научную традицию. Парадигма Куна по своему содержанию шире теорий Поппера и научно – исследовательских программ Лакатоса, разрушение парадигмы приводит к научной революции.

В ХХ в. в Германии доминировали феноменология и герменевтика, в Англии и США – аналитическая философия, а во Франции – структурализм, постструктурализм и постмодернизм.

Для философского структурализма важнейшее значение имели наработки лингвиста Фердинанда де Соссюра, рассматривавшего язык в качестве знаковой системы с многочисленными закономерными связями, т.е. структурой. По Соссюру, социальные феномены не являются ни вещами (материализм), ни идеями (идеализм), а знаковыми структурами. Т.о., знаковые структуры искались им не только в языке, но и в политике, экономике, массовой культуре и т.д.

В 60 – х гг. ХХ в. на смену структурализму (Соссюр, Леви – Строс, Лакан) пришёл т.н. постструктурализм, важнейшее значение в котором имели работы Мишеля Фуко. Он настаивал на конкретно – историческом подходе к анализу совокупности высказываний, т.е. дискурсов (философия дискурсивных практик). Дело философа показать, как в дискурсах кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры; его деятельность предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. Всё философское скрыто в дискурсах, которые могут достигать стадии научности, когда же появляются жёсткие, малоизменяющиеся структуры, чаще всего они достойны рассеивания.

Жак Деррида полагает, что философствование означает освоение языка, т.е. осуществление деконструирования (деконструктивизм), нескончаемого замещения слов и предложений цепочкой заместителей. В философии Дерриды привычная логика опрокидывается и изничтожается, а эстетики явно больше, чем этики, поэтому его деконструктивизм оказался более всего востребован в литературе.

Считается, что основателем постмодернизма (в переводе с латыни – «после недавнего») явился Жан Лиотар. В постмодерне, возникшем как критика постиндустриального общества, на смену логике универсальных незыблемых принципов пришла «паралогика»: позитивная оценка дисконсенсуса, без которого невозможно творчество и научное воображение, замена замкнутой системности открытой, стимуляция производства новых идей, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Сегодня постмодернизм культивируется в двух вариантах:

– умеренном, являющемся вполне оправданной реакцией на современные реалии, всемерное возрастание многообразия;

– авангардистско – анархическом, в котором преобладает эпатаж, отрицание всего и вся.




Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.