Выше мы разбирали тринитарное значение Иисусовой молитвы: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешного». Сейчас давайте рассмотрим то, что она может рассказать нам о пришествии Иисуса Христа и о нашем исцелении «в» и «посредством» Него.
В Иисусовой молитве есть два «полюса» или две крайние точки. «Господь... Сын Божий»: сначала молитва говорит о славе Божьей, провозглашая Иисуса Господином всего творения и вечным Сыном. В заключение молитва обращается к нам как к грешникам, совершившим грех по грехопадению и в силу своих личных проступков: «...меня, грешного». (В буквальном значении греческий текст более выразительный: «меня, такого (the) грешного», будто я есть один-единственный.)
Таким образом, молитва начинается с восхваления и заканчивается раскаянием. Кто или что должно примирить эти две крайности: Божественную славу и человеческую греховность? Три слова в молитве дают ответ. Первое - «Иисус», личное имя, данное Христу после Его рождения как человека от Девы Марии. Оно означает Спаситель; как ангел сказал приемному отцу Христа св. Иосифу: «И наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мер. 1:21).
Второе слово — наименование «Христос», греческий эквивалент древнееврейского слова «Мессия», что означает «Помазанник», то есть помазанный Святым Духом Божьим. Для ветхозаветного еврейского народа Мессия был грядущим освободителем, будущим Царем, который силой Духа избавит их от их врагов.
Третье слово — «помилуй», это слово означает действенную любовь, любовь, приводящую к всепрощению, освобождению и единству. Помиловать - значит простить другому вину, которую он своими силами не может стереть, освободить его от всех долгов, которые он не в состоянии оплатить, излечить его от болезни, от которой сам он без чьей-либо помощи не может найти средства. Кроме того, слово «помилуй» несет в себе и тот смысл, что все это жалуется в качестве доброго дара: кто просит милости, у того нет требований к другому, нет прав, к которым он может апеллировать.
Таким образом, Иисусова молитва указывает как на человеческую проблему, так и на Божественное решение. Иисус есть Спаситель, помазанный Царь, Тот, у Кого есть милость. Но молитва говорит нам также нечто большее о личности самого Иисуса. К Нему обращаются как к «Господу» и как к «Сыну Божьему»: здесь молитва говорит о Его Божественности, о Его трансцендентности и вечности. Но к Нему наравне с этим обращаются и как к «Иисусу», то есть по личному имени, которое дали Ему мать и приемный отец Его при рождении в городе Вифлееме. Поэтому молитва говорит и о Его человеческой природе, об истинной реальности Его рождения как человека.
Иисусова молитва, таким образом, есть утверждение веры в Иисуса Христа как в истинного Бога, так и в абсолютного человека. Он есть Theanthropos, или «Богочеловек», Который спасает нас от грехов наших именно потому, что Он Бог и человек одновременно. Человек не смог прийти к Богу, поэтому Бог пришел к человеку, став им. В своей исходящей, или «экстатической», любви Бог объединяет себя со Своим творением в самый близкий из возможных союзов, сам превращаясь в то, что сотворил. Бог как человек выполняет посредническую миссию, которую человек отверг при грехопадении. Иисус наш Спаситель наводит мост через пропасть между Богом и человеком, поскольку Он в один момент есть как Тот, так и другой. Как поется в одном из православных песнопений в канун Рождества: «Небо и земля днесь совокупишася, рождшуся Христу: днесь Бог на землю прииде и человек на небеса взыди».
Пришествие есть высший Божественный акт освобождения, который вновь объединяет нас с Богом. Но чтобы случилось, если бы грехопадения никогда не было? Захотел бы Бог стать человеком, даже если человек никогда и не согрешил бы? Следует ли относиться к Божественному пришествию просто как к ответу на бедственное положение падшего человека, или же это в каком-то смысле часть вечного Божественного замысла? Должны ли мы отвлечься от грехопадения и посмотреть на акт превращения Бога в человека как на осуществление истинного человеческого предназначения?
Учитывая наше положение, невозможно дать какой-либо окончательный ответ на этот гипотетический вопрос. Живя в состоянии грехопадения, мы не можем ясно представить, какое было бы отношение Бога к человеку, если бы грехопадение так и не произошло. Поэтому зачастую христианские авторы сужали обсуждение Пришествия до вопроса о положении падшего человека. Но есть и такие, кто осмелился копнуть глубже, самые выдающиеся среди них: св. Исаак Сирин и св. Максим Исповедник на Востоке и Дунс Скот — на Западе. Пришествие, говорит, св. Исаак Сирин, — самая счастливая и радостная вещь, которая могла произойти с родом человеческим. Верно ли тогда считать причиной этого радостного события что-либо, никогда, положим, не существовавшее, и которое на самом деле никогда и не должно было существовать? Конечно, не отступает св. Исаак Сирин, принятие Богом нашей человеческой природы нельзя понимать только лишь как акт обновления, только как ответ человеческому греху, но также, что самое главное, как акт любви, как выражение собственной Божественной природы. Даже если бы грехопадение и не произошло, Бог в своей безграничности, исходящей любви все равно пожелал бы отождествить себя с творением, став человеком.
С этой точки зрения Пришествие Христа имело большее значение, нежели избавление от грехопадения, большее, нежели возвращение человека в его первозданное состояние в раю. Когда Бог становится человеком, это знаменует начало по существу новой эры в истории человечества, а не просто возвращение в прошлое. Пришествие поднимает человека на новый уровень; и новое положение выше прежнего. Только в Иисусе Христе мы действительно видим проявление всех возможностей человеческой природы; до Его рождения истинный смысл нашей индивидуальности остается скрытым от нас. Рождение Христа, как говорит св. Василий Великий, есть «рождение всего рода человеческого»; Христос — первый совершенный человек, совершенный, то есть не только в потенциальном смысле, как Адам был невинен до грехопадения, а в смысле полностью пресуществленного «подобия». Поэтому Пришествие не просто способ ликвидации последствий первородного греха, но это основная ступень на пути человека от образа Божьего к подобию Божьему. Истинный образ и подобие Бога есть сам Христос; и поэтому с самого первого момента творения человека по образу Пришествие Христа было в каком-то смысле предопределено. Таким образом, подлинная причина Пришествия заложена не в человеческой греховности, а в его непадшей природе как такой, сотворенной по Божественному образу и способной к соединению с Ним.