андхам тамах правишанти йе'видйамупасате | тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах || 9 ||
9. Почитающие авидйю [ритуалы] вступают в слепящую тьму; в еще большую тьму вступают те, кто заняты видйей [медитацией].
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание; Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
Из них, правишанти, входят; в андхам тамах, слепящую тьму, характеризуемую отсутствием восприятия. Кто? Йе авидйам, те, кто [почитают] авидйю. Авидйа отлична от видйи, т. е. это карма, поскольку карма противоположна видйе; [они] упасате, почитают; эту авидйю в форме Агнихотры и т. д., единственно. Смысл состоит в том, что они совершают только это. Татах, нежели эта тьма, характеризуемая как слепота; бхуйах ива тамах, в еще большую тьму; те, те; вступают. Кто? Йе, те, кто оставив ритуалы; видйайам у ратах, заняты только видйей, всегда погружены в медитацию на богов [и поклонение им].
В связи с этим, к тому же, независимые дополнительные результаты медитации и ритуалов указываются в качестве причин для их [медитации и ритуалов] объединения, так как иначе, если бы один из этих двух тесно связанных факторов приносил плод, в то время как другой их них – нет, они соотносились бы как часть и целое, [что абсурдно]. {1}
{1} Весьма часто предписывается раздельное совершение видий и кармы, людьми различных склонностей; и для них указываются различные результаты. Этого не могло бы быть, если бы одно из них составляло часть другого.
10. "Говорят, что видйей, воистину, [достигается] один результат, и говорят, что авидйей [достигается] другой результат", – такое [поучение] слышали мы от мудрецов, объяснявших нам это.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, – Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
Анйат ева, воистину, одно; создается, в качестве результата; видйайа, посредством видйи [поклонения или медитации] – [так] ахух, говорят, вследствие существования Ведических текстов:
"Мир богов [завоевывается] посредством медитации" [Бр. I. v. 16] ; "Они поднялись туда посредством медитации". Ахух, говорят; анйат авидйайа посредством авидйи, кармы [ритуалов], другой [результат] получается, вследствие существования Ведического текста:
"Мир предков [завоевывается] посредством кармы" [Бр. I. v. 16]. Ити, такое; шушрума, мы слышали; дхиранам, [поучение] мудрых людей, тех учителей, которые вичачакшире, объясняли нам; тат, это – карму и медитацию. Смысл состоит в том, что таково их передаваемое традицией знание.
11. Тот, кто знает их обе, и видйю и авидйю, вместе, достигает бессмертия посредством видйи, превосходя смерть посредством авидйи.
11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание, Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
Поскольку это так, видйа и авидйа, т. е. медитацию на божества и ритуалы; йах тад веда убхайам саха, тот, кто знает вместе, знает их как вещи, которые надлежит исполнять одному и тому же человеку; поскольку единственно этот человек, таким образом сочетающий [и то и другое], последовательно достигнет обеих целей. Об этом говорится:
Авидйайа, посредством авидйи, посредством ритуалов, таких как Агнихотра; мртйум, смерть – ритуалы и медитацию, вызываемые природой человека; {1} тиртва, превосходя – и то и другое, именуемое смертью; видйайа, посредством видйи, медитации на божества; [он] ашнуте, достигает; амритам, бессмертия, отождествления с божествами; этот самый факт становления единым с божествами именуется бессмертием.
{1} "Впечатление, [создаваемое в уме] заслугами, проступками и т. д., обретенными в предшествующем рождении и проявляющееся в момент смерти, называется природой." – Комментарий Шанкары к Гите, XVII. 2.
Теперь, с целью объединения поклонения Проявленному и Непроявленному, каждое из них, по отдельности, осуждается:
андхам тамах правишанти йе'самбхутимупасате | тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах || 12 ||
12. Те, кто почитают Непроявленное [Пракрити], входят в слепящую тьму, но те, кто преданны Проявленному [Хиранйагарбхе] входят в еще большую тьму.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление; Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
Йе, те, кто; [почитают] асамбхутим:
слово самбхути означает факт рождения, а также следствие этого [качество рожденности] ; иным, нежели это, является асамбхути, именуемая "Пракрити" [изначальной материальной причиной], авидйей [неведением] и авйакрта [Непроявленным]. Те, кто упасате, почитают; это асамбхути – известное как непроявленная Пракрити, причина, и авидйа, которая есть семя желания и действия, и ослепляюща по природе; те, те; правишанти, входят в; андхам тамах, кромешную, ослепляющую тьму, обладающую подобной природой. Татах, нежели эта; бхуйах больше; ива, как бы; тамах, темнота; в которую правишанти, входят; йе, те, кто; самбхутйам ратах, преданны самбхути – проявленному Брахману, называемому Хиранйагарбхой.
Теперь, в следующем тексте, говорится о результатах двух составляющих единое целое поклонений, которые [результаты] свидетельствуют о необходимости сочетания этих поклонений:
13. "Говорят об одном результате – почитания Проявленного, и другом результате – почитания Непроявленного", – такое [поучение] слышали мы от мудрых, объяснивших нам это.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, – Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
Анйат ева, воистину, об одном результате; ахух, говорят; самбхават, от самбхути, Проявленного; идея состоит в том, что говорят о результате, включающем в себя овладение сверхъестественными способностями, такими как становление тонким и т. д., получаемом от поклонения проявленному Брахману [Хиранйагарбхе]. Также анйат ахух, говорят об ином результате; асамбхават, от асамбхути, авйакрта – от поклонения Непроявленному – это упоминалось в тексте "Они входят в слепящую тьму" [Иш. 12] и именуется погружением в Пракрити [Изначальную Природу] паураниками. Ити, такую; шушрума дхиранам, речь мы слышали от мудрых; которые вичачакшире, объясняли нам это, т. е. объясняли результат почитания Проявленного и Непроявленного. {1}
{1} "Майа, зависящая от Сознания и действующая в качестве свойства, ограничивающего высшего Господа, хорошо известна по другому Ведическому тексту:
"Знай Майю как Пракрити [материальную причину], а великого Господа как властелина Майи" [Шв. IV. 10] – Майа, а не Брахман имеется здесь в виду под словом "Непроявленное", поскольку неизменный Брахман не может быть непосредственной материальной причиной". – А. Г.
Поскольку это так, и поскольку оба они предназначены для одной и той же человеческой цели, правильно – сочетать поклонение Проявленному и Непроявленному. Об этом говорится в тексте:
14. Тот, кто знает этих двоих – Непроявленное и Уничтожение [Хиранйагарбху] вместе, достигает бессмертия посредством Непроявленного, преодолевая смерть посредством Уничтожения.
14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение, Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
Тот, кто знает этих двоих – Непроявленное и Уничтожение – вместе; винашена, с помощью Уничтожения; хотя винаша [уничтожение] – атрибут, на определенной стадии, соответствующего существительного, о нем говорится как о тождественном самому существительному [т. е. проявленному Брахману, Хиранйагарбхе], для которого, также, это [винаша, или уничтожение] характерно; посредством этого, посредством почитания этой [винаши]; мртйум тиртва, преодолевая смерть – совокупность изъянов, таких как отсутствие сверхъестественных способностей, и проступок, желание и т. д., поскольку путем поклонения Хиранйагарбхе приобретаются такие результаты, как силы становиться тонким; мртйум тиртва, преодолевая смерть, состоящую в необладании сверхъестественными способностями; асамбхутйа, путем почитания Непроявленного; амритам ашнуте, [он] достигает бессмертия – характеризуемого как погружение в Пракрити. Следует отметить, что в самбхутим ча винашам ча выпущена буква а [перед самбхути], которое должно бы писаться асамбхути, в соответствии с упоминанием плода, а именно погружения в Пракрити [т. е. асамбхути].
Писания указывают, что погружение в Пракрити – наивысший результат, достижимый через человеческое и божественное богатство. {1} Вплоть до этого – путь мирского существования. Выше этого – отождествление с Я во всех, как указывалось ранее в тексте:
"Когда для человека осознания все существа становятся самим собственным Я" [Иш. 7], которое есть результат преданности знанию, после отречения от всех желаний. Так был раскрыт двойственный смысл Вед, состоящий в желании деятельности и воздержании от деятельности. И что касается этого, то [Шатапатха] брахмана, завершающаяся ритуалом "Праваргйа", посвящена, в целом, раскрытию содержания Вед, сообщаемого посредством предписания и запрещения деятельности.
И Брихадаранйака, соответственно, посвящена раскрытию смысла Вед, характеризуемого воздержанием от деятельности. В связи с этим текст:
"Тот, кто знает этих двух – видйю и авидйю – вместе, достигает бессмертия посредством видйи, преодолевая смерть посредством авидйи" [Иш. 11], цитировался для человека, желающего жить посредством исполнения ритуалов – начиная с зачатия и заканчивая смертью – в сочетании с медитацией на низший Брахман. Теперь, далее, задается вопрос:
"Каким путем он достигнет бессмертия? " "Вот, То, что есть Истина [Брахман], есть Солнце – т. е. личность в солнечном диске, а также – личность в правом глазу" [Бр. V. v. 2] ; тот, кто медитировал на обеих этих [личностей] как на Истину [Брахман] и совершал ритуалы, как сказано [в писаниях], просит во время смерти, у Я, о двери, ведущей к Я, в тексте:
"Лик Истины скрыт золотым сосудом" и т. д.
{1} "Скот, земля, золото и т. д. – человеческое богатство; медитация на богов – божественное богатство. " – А. Г.
15. Лик Истины [Брахмана в солнечном диске] скрыт золотым сосудом. Открой его, Солнце, будь видимым мне, праведному по природе [или – исполняющему праведные обязанности].
15. Золотым диском покрыто лицо действительного. Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
Хиранмайа означает "золотой", предстающий как бы сделанным из золота, т. е. сверкающий; этим патрена, сосудом, подобным крышке, скрывающей от взора; апихитам, скрыт, покрыт; мукхам, лик, вход, сатйасйа, Истины, этого самого Брахмана, находящегося в солнечном диске. Тат твам пушан, это ты, о Солнце; апаврну, открой, т. е. убери. Я, получивший качество Истины, посредством медитации на тебя как на Истину, есть сатйадхарма; поэтому сатйадхармайа означает – ради меня, являющегося таким [праведным] ; или же это означает – ради того [т. е. меня], кто исполняет праведные обязанности.
Дрштайе, так, чтобы стать видимым; так, чтобы сам ты, являющийся Истиной, мог быть осознан.
16. О ты, питающий, одинокий странник, правитель, обретающий, сын Праджапати, убери свои лучи, умерь свой жар. Я увижу самую милосердную твою форму. Я – та самая личность, что находится там [в Солнце].
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск. Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
Пушан, о Солнце! Солнце есть пуша, питающий, поскольку он питает мир. Подобным образом, он странствует один [екаршат], поэтому он – екарши. Екарше, о одинокий странник. Также, он йама, правитель, поскольку он контролирует [самйаманат] всех; о правитель. Подобно этому, он сурйа, обретающий, поскольку он обеспечивает для себя [свикаранат] все лучи, жизненные силы, и жидкости; о обретающий. Сын Праджапати есть праджапатйа; о сын Праджапати. Вйуха, убери; собственные расмин, лучи; самуха, умерь, устрани; свой теджах, жар, невыносимое сияние. Йат те, ту, что является твоей; рупам калйанатамам, самую милосердную, самую приятную, форму; тат, ту; пашйами, я увижу; благодаря те, твоей – твоей, Солнца, милости. Кроме того, я не упрашиваю тебя, словно слуга; йах асау, личность, находящаяся там, в солнечном диске – и органами тела которой являются вйахрти, {1} и которая именуется личностью [пурушей], поскольку она обладает обликом личности; или же – потому, что ей, в форме жизненных сил и разума, наполняется весь мир; или же – поскольку она пребывает в городе [сердца] – сах ахам асми, та личность есть я.
{1} Бхух [земля] есть его голова; Бхувах [небо] – его руки; Свах [Небеса] – его ноги [Бр. V. v. 3 – 4, Таи. I. v – vi].
17. Пусть [моя] жизненная сила сейчас достигнет [всепроникающего] бессмертного Воздуха; [и] пусть теперь это тело обратится в пепел. Ом, о мой ум, {1} помни – помни все, что было сделано. Помни – помни все, что было сделано.
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле. Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
{1} "Ом, о мой ум" означает – о Огонь [т. е. Брахман], отождествляемый с умом, и чьим символом является Ом.
Атха, теперь; поскольку я умираю, пусть моя вайух, жизненная сила; отбросит свое физическое ограничение и достигнет своей божественной природы, которая всепроникающа, амритам анилам, бессмертного Воздуха, т. е. сутратмы [Хиранйагарбхи]. Слово "достигнет" необходимо добавить для завершения фразы. Идея "и пусть это тонкое тело, очищенное ритуалами и медитацией, восходит", также подразумевается, в силу просьбы о пути [восхождения]. Атха, теперь; идам шарирам, это тело, поскольку оно предлагается в качестве жертвоприношения огню; бхасмантам, пусть будет обращено в пепел. Так как Брахман имеет, в качестве Своего символа, Ом, поэтому, в соответствии с медитацией, которой следует [умирающии человек], Брахман, которого называют Огнем и который по природе – Истина, представлен здесь как тождественный со слогом Ом. Крато, о ум, характеризуемый волеизъявлением; смара, помни; пришло время, когда мне следует помнить все, что мне необходимо помнить; поэтому помни все, что столь долго обдумывалось. И, о Огонь, смара, помни; кртам смара, всякое деяние, выполненное мной с детства, это ты также помни. Крато смара, критам смара – данное повторение выражает обеспокоенность и заботу.
Посредством другого стиха он снова просит о пути:
агне найа супатха райе асман вишвани дева вайунани видван | йуйодхйасмаджджухуранамено бхуйиштхам те намауктим видхем || 18 ||
18. О Огонь, о бог! Знающий все наши дела, веди нас хорошим путем к наслаждению плодами наших дел; избавь нас от всех совращающих грехов. Мы предлагаем тебе многочисленные слова приветствия.
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути. Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
Агне, о Огонь; дева, о бог; видван, знающий; вишвани вайунани, все дела, или медитации; найа, веди; асман, нас – награжденных вышеупомянутыми плодами добродетели; супатха, хорошим путем. Прилагательное "хороший" используется во избежание Южного Пути [питр – йаджна]. Я не желаю Южного Пути, характеризуемого уходом и приходом; поэтому я прошу тебя снова и снова:
"Веди хорошим путем, свободным от ухода и прихода. " Райе означает – ради богатства, т. е. для наслаждения плодами дел. Помимо этого, йуйодхи, убери, уничтожь; асмат означает асматтах, от нас; джухуранам, совращающий, вводящий в заблуждение; енас, грех. Идея следующая:
став тем самым чистыми, мы достигнем желаемой нами цели. Но [так как] в настоящем мы не можем оказать тебе какою – либо услуги, [поэтому] те, тебе; бхуйистхам, многочисленные; намах уктим, слова приветствия; видхема, мы предлагаем – т. е. мы служим тебе посредством приветствий.
[Сомнение]:
Некоторые люди испытывают сомнение, когда слышат тексты:
"Преодолевая смерть посредством авидйи, достигает бессмертия посредством видйи [Иш. 11], и "Преодолевая смерть посредством Уничтожения, достигает бессмертия посредством Непроявленного" [Иш. 14]. Поэтому, для устранения такого сомнения, мы кратко обсудим [это]. Изложим причину, по которой возникает сомнение:
"Почему под словом видйа понимается не само знание о высшем Я; и, также, [почему слово] "бессмертие" [не понимается в его основном смысле]?"
Ответ:
Разве не является фактом, что по причине противоположности между знанием высшего Я и упомянутой ранее кармой, не существует возможности сочетания?
Возражение:
Верно. Но противоположности не ощущается, поскольку противоположность или сочетаемость опираются на авторитет священных писаний. В точности как исполнение кармы и поиски знания опираются на авторитет писаний, так же – и их противоположность и сочетаемость. В точности как запрещение "Не убивай никакого живого существа" отвергается предписанием "Следует убить животное в жертвоприношении", также и карму и знание, возможно, необходимо сочетать.
Ответ:
Нет, [они не могут сочетаться], вследствие Ведического текста:
"То, что известно как видйа [знание] и авидйа [карма] совершенно различно, они следуют разными путями" [Ка. I. ii. 4].
Возражение:
Допустим, мы скажем, что нет противоположности, вследствие текста:
"Тот, кто знает видйю и авидйю вместе" [Иш. 11].
Ответ:
Нет, поскольку противоположность заложена в [их] причинах, природах и результатах.
Возражение:
Поскольку [с одной стороны] невозможно ничто иное, если карма и знание одновременно противоположны и непротивоположны, и поскольку [с другой стороны] их объединение предписывается [здесь], можно ли не возразить, что [в действительности между ними] нет противоречия?
Ответ:
Нет, так как их сосуществование абсурдно.
Возражение:
Допустим, мы скажем, что знание и карма могут существовать в одной личности последовательно.
Ответ:
Нет. {1} Ведь когда возникает знание, карма исчезает, поскольку карма не может оставаться в человеке, в котором существует знание. Ведь это – факт, что когда знание "Огонь горяч и светел" пробудилось в человеке, тогда в этом же самом человеке не может возникнуть неведение, или сомнение, или ошибка [в форме] "Огонь холоден и темен". Невозможность печали и заблуждения [для человека знания] провозглашена Ведическим текстом:
"Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. И мы уже сказали, что так как неведение [для такого человека] невозможно, карма, возникающая из неведения, также невозможна.
{1} "Если последовательность состоит в том, что неведение существует раньше, а знание – позже, то с этим, несомненно, можно согласиться. Но если неведение – позднее [чем знание], тогда это невозможно. " – А. Г.
Что же касается текста "Он достигает бессмертия" [Иш. 14], то бессмертие относительно. Если словом видйа подразумевается знание высшего Я, то молитва о пути и т. д. в тексте "Лик Истины [Брахмана] закрыт" и т. д. [Иш. 15] становится неуместной. {1} В соответствии с этим, сочетание [кармы] – с медитацией, а не с знанием высшего Я. На этом мы закончим, отметив, что смысл текста именно таков, как мы указали.
{1} Ведь не может быть ухода или прихода для знающего Брахман, становящегося всем благодаря становлению Самим Брахманом.
Да защитит Он нас обоих [учителя и обучаемого], вместе, [открыв знание]. До защитит Он нас обоих, [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим.
{1} Бхагаван – тот, кто обладает знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и знании.
Теперь приведем краткое изложение песен Катха Упанишады, с тем чтобы сделать их смысл легкоусвояемым. Слово упанишад образуется присоединением приставок упа [рядом] и ни [с уверенностью], а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ["разрушать"], "идти" ["достигать", "получать"] или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с [каким же именно] значением [слова упанишад], знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится. Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением:
оно [т. е. знание] раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования, такие, как неведение и т. д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым {2} целям, приближаются [упа сад] к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью [ни] {3}. Поэтому будет сказано далее:
"зная это, становятся свободными от челюстей смерти" [Ка. I. III. 15]. Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения, достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано:
"Став свободным от достоинства и порока, желания и неведения, [он] достиг Брахмана [Ка. II. III. 18]. И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит [Начикета] по второму благословению [Ка. I. I. 13], также зовется упанишад вследствие значения ["ослаблять"] корня [сад], ввиду того, что приводя к результату – достижение небес – он ослабляет множество страданий, таких, как существование в утробе, рождение, старость и т. д. постоянно повторяющихся в следующих жизнях. Поэтому будет сказано:
"Обитатели небес обретают бессмертие и т. д. " [там же].
{2} Анушравика [невидимые цели], "явленные в писаниях [Ведах], такие как наслаждение на небесах и т. д. " – А. Г.
{3} "Приближение" означает "принятие через наставление учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т. д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" – А. Г.
Возражение:
Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали упанишад" и "Мы обучаем упанишаде", относится к книге?
Ответ:
Хотя с такой точки зрения значения корня сад – такие как ослабление причин мирского существования, т. е. неведения и т. д. – неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, [происходит в выражении] "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге – во второстепенном.
Поэтому из самого происхождения слова упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает особыми качествами.
Показывается также, что предмет познания также необычен – им является высший Брахман, который есть внутреннее Я. А назначением этой упанишады является полное прекращение состояния чередующихся рождений, то есть достижение Брахмана {4}. И о связи [между знанием и его назначением] ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения {5}. Поэтому сами по себе данные песни [предназначены] для особых личностей [правомочных взяться за изучение], обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко [буквально – миробалан], положенное в руку, знание, [предназначенное] для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти песни, насколько это позволит нам наше понимание.
История приводится ради прославления знания.
{4} Полное прекращение мира [то есть цикла рождений и смертей] следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно той вещи, на которую происходит наложение, прекращение мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово Брахмапраптилакшана в комментарии может означать, что прекращение [мира] является признаком осознания наивысшего Блаженства, которое есть Брахман.
{5} "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" – А. Г.
1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
Ушан, желающий; ха и ваи [эквивалентные выражению однажды, некогда] – это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде. Ваджашрава – это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это – имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все [свое] богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета.
там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата ||2||
2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:
Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до начала юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера [в истинность писаний], вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится: