Часть I. Песня II

Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он [Яма] сказал:

анйаччхрейо'нйадутаива прейа- сте убхе нанартхе пурушам синитах |
тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате'ртхадйа у прейо врните ||1||

1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.

Шрейах, предпочтительное, высшая цель [свобода]; анйат ева [есть], без сомнения, одно. Татха, подобным же образом; ута, также; прейах, более приятное; анйат ева, [есть], воистину, другое. Те убхе, оба они – приятное и предпочтительное; нана артхе, служат различным целям – поскольку они; синитах, связывают; пурушам, человека – того, кто, в силу своей подчиненности касте, стадии жизни и т. д., имеет отношение к одному, или другому из этого. Все люди побуждаемы предпочтительным и приятным, под видом личных обязанностей; ведь в соответствии со стремлением к процветанию или бессмертию человек вовлекается в приятное, либо предпочтительное. Поэтому говорится, что все люди связаны двумя этими вещами, вследствие своего чувства долга по отношению к тому, что ведет к приятному или предпочтительному. Две эти вещи, хотя и тесно связаны с двумя человеческими целями {18}, противостоят одна другой, ввиду их природы – знания и неведения.

Таким образом, поскольку один и тот же человек не может осуществлять и то и другое вместе, не отказываясь от одного из них, следовательно, тайох, из двух; ададанасйа, к тому, кто принимает; только шрейах, предпочтительное, отказываясь от стремления к приятному, так как [последнее] имеет природу неведения; садху бхавати, благополучие, благо приходит – в результате. Но тот – недальновидный, невежественный человек, кто хийате, отворачивается; артхат, от цели, от человеческого назначения; т. е. он отходит от вечного, высочайшего назначения. Кто же этот человек? Йах у, тот, кто; прейах врните, выбирает приятное, т. е. тот, кто придерживается его.

{18} [I] Процветание здесь и в будущем и [II] спасение.

Если человек, по желанию, может делать то, либо другое, почему же люди, в основном, придерживаются только приятного? Ответ на это дается:

шрейашча прейашча манушйамета- стау сампаритйа вивинакти дхирах |
шрейо хи дхиро'бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните ||2||

2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т. д.].

Верно, что они – предмет выбора [людей]; все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, предпочтительное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными. Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи – то есть предпочтительное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину предпочтительное; абхиврните, [он] выбирает, вследствие его большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, [кто выбирает это]? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т. е. ради развития и защиты тела и т. д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, сыновьями и прочим.

са твам прийанприйарупамшча кама- набхидхйайанначикето'тйасракших |
наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах ||3||

3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.

Сах твам, ты, такой, каков ты есть – хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание – изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т. д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т. д. {19}:

начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий богатствами; который выбирают несведущие люди; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли ко скорби.

{19} Дети – как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.

Было сказано:

"Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения". [Ка. I. II. 1]. Почему же это так? – Потому что:

дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната |
видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта ||4||

4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.

Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, подобно свету и тьме, в силу своей природы – различения и неразличения; вишучи, имеют различные пути, т. е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков:

йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение – имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; [известен] видйа ити, как знание – имеющий своей целью предпочтительное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т. д. – растраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили; тва, тебя, тва – это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для предпочтительного – идея здесь такова.

авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах |
дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах ||5||

5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.

Но те, что расположены к мирскому существованию, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения – словно бы в плотной темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь сыновей, скот и т. д.; манйаманах, полагающие – [думающие о себе так:], свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя {20} различными непрямыми путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т. д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.

{20} Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант – иччхантах, "желая" различных непрямых путей.

Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается [им]:

на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам |
айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме ||6||

6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.

Сампарайах – это другой мир, достигаемый после гибели тела [сампара]:

сампарайах – это какое-либо указанное в священных писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это [средство] на пратибхати, не открывается, т. е. не служит балам, подростку, нераспознающему человеку; [который есть] прамадйантам, двигающийся ощупью – тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, скот и т. д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой [неведения]; виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир – видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т. д.; на парах асти, нет иного мира, невидимого" – ити мани, всегда думая так; [он], принимая рождение, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор; ме, ко мне – к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду скорбей, в виде рождения, смерти и т. д. Таким, в целом, является мир.

Но из тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к предпочтительному и становящийся познавшим Я; потому что:

шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух |
ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха''- шчарйо джната кушаланушиштах ||7||

7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.

Йах, то, что – то Я, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое – то Я, которое; бахавах, многие [другие]; шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не знают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; [есть] ашчарйах, удивительный – сравнимый с чудом – воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный – редкий среди многих; становится лабдха, достигшим. Ведь ашчарйах джната, удивительный человек – редкая душа – становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.

Почему же [это так]? Потому что:

на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах |
ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат ||8||

8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.

Ешах, это – то Я, о котором ты спрашиваешь меня; [когда] проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, т. е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно – например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" – говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится:

Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий отличий человек, учитель, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт [им {21}]; атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.

{21} Или "открыт в Упанишадах" – Балагопалендра.

Или же ананйапрокте, когда о [высшем] Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно {22}; на асти гатих, нет иного понимания {23}; атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще {24} должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация всего знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.

{22} Или – "учат как о самом Я человека, и как о неотличном от его Я" – Балагопалендра.

{23} Помимо осознания:

"Я есть Брахман".

{24} Помимо единства Я и Брахмана.

Или же – когда говорят о неотличном Я, на асти атра гатих, не остается переселения {25}; ведь освобождение – результат такого осознания, следует немедленно.

{25} Балагопалендра толкует термин самсара-гати как явление двойственности в виде реальности. Такое явление прекращается после познания Я.

Или же – когда о Я говорит учитель, ставший тождественным с Брахманом, о котором он говорит, тогда на агатих, нет непонимания, неосознавания. К такому слушающему осознание "Я есть то [Я]" приходит, в точности так, как это было у учителя. Идея такова.

Таким образом, Я понимается правильно, когда о Нем учит как о неотличном [от обучаемого] учитель, хорошо знающий писания {26}. Еще Я становится анийан, тоньше; даже анупраманат, размера атома. [Это так, поскольку Его] атаркйам [должно быть атаркйах], нельзя обсуждать – Оно не может быть познано посредством простого рассуждения, осуществляемого [независимо] своим собственным разумом {27}. Ведь если Я будут считать объектом аргументации, и его размер будет считаться сопоставимым с атомарным, то кто-либо может утверждать, что Оно еще тоньше, а кто-либо может считать Его самым тонким из всего. Тем самым софистике не будет конца.

{26} "Когда о Нем учит учитель, хорошо знающий писания и установившийся в состоянии неотличия" – Балагопалендра.

{27} В отличие от разума, очищенного поучениями сведущего человека.

наиша таркена матирапанейа проктанйенаива суджнанайа прештха |
йам твамапах сатйадхртирбатаси твадрнно бхуйанначикетах прашта ||9||

9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой, наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.

Поэтому еша, эта – эта относящаяся к Я мудрость, как передают ее Веды, пробуждающаяся, когда о Я учит тот, кто стал тождественным Ему; таркена, посредством доводов – приводимых просто собственным разумом человека; на апанейа, не может быть достигнута.

Или же [при чтении слова как апанейа, выражение означает] – не может быть искоренена, не может быть уничтожена. Ведь логик, не знающий Вед, говорит о всевозможных вещах, которые может припомнить его собственный разум. Поэтому, прештха, дорогой; та мудрость, что возникает из Вед, суджнанайа бхавати, ведет к глубокому знанию; когда прокте, сообщается; анйена ева, воистину другим человеком – учителем, знающим Веды и иным, нежели логик. В чем же состоит это убеждение, находящееся за пределами аргументов? Об этом говорится:

йам, в том, в чем – в мудрости, которой; твам апах, ты достиг; благодаря дарованному мной благословению. Аси, ты есть; сатйадхртих, обладающий истинной решимостью – твоя решимость относится к действительно существующим вещам. Смерть произносит слово бата [частица, выражающая сочувствие], вследствие сочувствия к Начикете, что выгодно характеризует то знание, которое он собирается сообщить. Другой прашта, спрашивающий – сын или ученик; [что, возможно, будет] нах, у нас; бхуйат, пусть будет; твадрк, подобен тебе. Каким именно? Таким же спрашивающим, каким являешься ты; начикетах, о Начикета.

Удовлетворенный, он говорит еще:

джанамйахам шевадхиритйанитйам на хйадхруваих прапйате хи дхруваитат |
тато майа начикеташчито'гни- ранитйаирдравйаих праптаванасми нитйам ||10||

10. [Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно – ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи – поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.

Ахам джанами, я знаю; ити [то], что; шевадхих, сокровище – включающее плоды действия, о которых просят, словно о сокровище; это сокровище анитйам [правильнее анитйах], непостоянно. Хи, ведь анитйаих, через непостоянные вещи, тат, та; дхрувам, постоянная сущность – то сокровище, что зовется высшим Я; на прапйате, не может быть достигнуто. Но лишь то сокровище, что заключается в непостоянном удовольствии, может быть достигнуто через непостоянные вещи. Хи, поскольку, это так; татах, поэтому; майа, мной – знающим, что постоянное не может быть достигнуто через мимолетное; начикетах агних, огонь, называемый "Начикета"; читах, был разложен, т. е. жертвоприношение, предназначенное для обретения небесного блаженства, совершалось; анитйаих дравйаих, с непостоянными вещами – посредством животных и т. д. Обретя тем самым необходимую заслугу, праптаван асми, я достиг; нитйам, постоянного – относительно постоянной обители Смерти, именуемой небесами.

камасйаптим джагатах пратиштхам краторанантйамабхайасйа парам |
стомамахадуругайам пратиштхам дрштва дхртйа дхиро начикето'тйасракших ||11||

11. О Начикета, став просветленным, ты отверг [все это], терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные {28} результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь [Хираньягарбхи], достойный восхваления и великий, а также [свое собственное] состояние.

{28} Все это следует понимать в относительном смысле.

Но ты, дрштва, увидев, рассмотрев; [Хираньягарбху как] камасйа аптим, конец желания – что здесь воистину заканчиваются все желания {29} [смотри Му. III. II. 2]; увидев Хираньягарбху как джагатах пратиштхам, опору – вследствие Его всепроникаемости – мира, состоящего из всего личного, стихийного, небесного и т. д.; [увидев] анантйам, бесконечность; кратох, медитации {30} – [относительно] бесконечный результат [медитации на Хираньягарбху], который есть состояние Хираньягарбхи; [увидев] парам, другой берег, высший предел; абхайасйа, бесстрашия; [увидев] уругайам, далекий путь [Хираньягарбхи] {31}; который есть стома-махат:

то, что является стома, достойным восхваления, и является махат, великим – изобилующим многочисленными качествами, такими, как божественные способности становиться тонким и т. д. – есть стома-махат, вследствие обладания им высочайшим превосходством; [и увидев] пратиштхам, существование – свое собственное состояние, хотя его невозможно превзойти; начикетах, о Начикета; увидев все это дхртйа, обстоятельно; и став дхйрах, разумным; атйасракших, ты отказался – отбросил все эти мирские наслаждения [вплоть до состояния Хираньягарбхи], желая только Высочайшего. О, каким же непревосходимым достоинством ты наделен!

{29} Здесь, т. е. в состоянии Хираньягарбхи. Желание не может вести людей за пределы Хираньягарбхи.

{30} Согласно Балагопалендре. Иначе переводят – "жертвоприношения".

{31} Поскольку тем самым достигается состояние Хираньягарбхи, длящееся долгое время, вплоть до окончательного уничтожения.

там дурдаршам гудхамануправиштам гухахитам гахварештхам пуранам |
адхйатмайогадхигамена девам матва дхиро харшашокау джахати ||12||

12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.

Там, Его – то Я, которое ты хочешь узнать; которое дурдаршам, трудно увидеть, вследствие Его чрезвычайной тонкости; гудхам ануправиштам, лежащее недоступно, т. е. скрытое знанием, изменяющимся в зависимости от мирских объектов; гухахитам, расположенное в разуме – потому что Оно постигается в нем; гахварештхам, существующее в окружении страдания – в теле и в чувствах, являющихся источниками многочисленных страданий. Поскольку Оно недоступно лежит таким образом, и расположено в разуме, поэтому Оно находится посреди страдания. Из-за этого Его трудно увидеть; матва, медитируя на; это пуранам, древнее [вечное]; девам, Божество – Я; адхйатмайогадхигамена – сосредоточение ума на Я, после отвлечения его от внешних объектов, есть адхйатма-йога – через достижение этого; дхирах, разумный человек; джахати, оставляет; харшашокау, веселье и скорбь – поскольку для Я нет худшего или лучшего.

етаччхрутва сампаригрхйа мартйах праврхйа дхармйамануметамапйа |
са модате моданийам хи лабдхва вивртам садма начикетасам манйе ||13||

13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь [от тела и т. д.], достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги [Брахмана] широко открыты Начикете.

Кроме того, шрутва, услышав – вследствие благосклонности учителя; етат, это, об этом действительном существовании Я, о котором я буду говорить; сампаригрхйа, осознав [Его] полностью – как свое собственное Я; праврхйа, после отделения [от тела и т. д.]; этой дхармйам, праведной {32} [вещи, т. е. Я]; и апйа, после достижения; етам анум, этой тонкой вещи – Я; сах мартйах, тот смертный – [который стал] просветленным человеком; модате, радуется; лабдхва, обретя; моданийам, то, что приносит наслаждение. Поэтому манйе, считаю; что садма, чертоги Брахмана; вивритам, широко открыты – стали достижимы {33}; начикетасам, [для тебя,] Начикета. Идея такова:

"Я считаю тебя готовым к освобождению".

{32} Буквально – той, что способствует добродетели, поскольку знание Реальности – высочайшая добродетель.

{33} Брахман и его чертоги – это одно и то же, и доступность этих чертогов для Начикеты состоит в благосклонности Брахмана.

[Начикета отвечал:] "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда:

анйатра дхармаданйатрадхарма- данйатрасматкртакртат |
анйатра бхутачча бхавйаччйа йаттатпашйаси тадвада ||14||

14. "Скажи [мне] о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".

Анйатра дхармат, отличное от добродетели – т. е. от исполнения указанных в писаниях обязанностей, от их результатов и от их принадлежностей; также и анйатра адхармат, отличное от порока; также и анйатра асмат кртакртат, отличное от крта, следствия, и акрта, причины; кроме того, анйатра бхутат ча бхавйат ча, отличное от того, что было, или что будет – а также и от того, что есть – то есть то, что не ограничено тремя видами времени [прошлым, настоящим и будущим]; йат, что – ту вещь, что находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта, которую; пашйаси, ты видишь, ты знаешь; тат, ту вещь; вада, ты поведай – мне.

Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:

сарве веда йатпадамамананти тапамси сарвани ча йадваданти |
йадиччханто брахмачарйам чаранти татте падам самграхена бравимйомитйетат ||15||

15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это – То, это – Ом.

Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута – ту цель, которую сарве Ведах, все Веды – неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания; ваданти, говорят – для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании [для обучения] в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, [т. е. состоящую в пожизненном безбрачии], предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко:

тат, та вещь – цель; ом ити етат, есть это – Ом. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа {34} {34} Хорошо известно, что та вещь, которая открывается [т. е. появляется в уме] по произнесении слова, обозначается этим словом.

Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так:

"Я – Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом.

[Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана], поэтому:

етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам |
етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат ||16||

16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это.

Етат ева акшарам брахма, этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]. И етат ева акшарам парам, этот слог [Ом] есть высший Брахман. Ведь этот слог [Ом] есть символ их обоих. Джнатва, [при] поклонении; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что – высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему:

если это высший Брахман [является тем, чего он желает], Он становится познаваемым; если же это – низший Брахман, Он становится достижимым.

етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам |
етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате ||17||

17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.

Поскольку это так, поэтому, из всех средств [например, Гайатри] достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее – достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство [есть]; парам, высший Брахман – так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова:

становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману [в результате медитации], он становится достойным почитания, подобно Брахману.

Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство [медитации на] Я, и как символ [для поклонения] Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т. д. [Ка. I. II. 14]; и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман.

Следующий [стих] говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом.

на джайате мрийате ва випашчи- ннайам куташчинна бабхува кашчит |
аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире ||18||

18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.

Випашчит, разумное [Я] – разумное, поскольку Его природа – сознание – никогда не утрачивается:

на джайате, не рождается – Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте:

"Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это – это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо – не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего – что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; [есть] аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно – подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее – воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т. д. Я, однако, противоположно им:

Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается – не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело – оружием и т. д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству.

ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам |
убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате ||19||

19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.

Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает – о Нем; хантум с целью убийства – [если он] думает:

"Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито – [если он] думает:

"меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают – свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает – так как Я неизменно; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо – вследствие факта его неизменности, как в случае пространства. Поэтому мирское существование, состоящее из добродетели и порока, связано только с невежественным человеком, оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой и с авторитетом Вед.

Каким же он знает Я? Об этом говорится:

аноранийанмахато махийа- натма'сйа джанторнихито гухайам|

тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах ||20||

20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби.

[Я] анийан, тоньше; анох, чем тонкое – такое, как [крошечное] шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое – больше вещей, имеющих великий размер, таких, как земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами. И атма, Я; нихитах, помещено – существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа – [в сердцах] всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травой. Там, это Я – средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация {35}; [видит тот, кто есть] акратух, человек без желаний, т. е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое [отрешение] имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т. д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими [дхарана] тела. [Поэтому] дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; [он] пашйати, видит; там махиманам, эту славу; атманах, Я – которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий – он видит, т. е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби.

{35} Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать:

"Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания".

В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что:

асино дурам враджати шайано йати сарватах |
кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати ||21||

21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду.

Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?

[Я], во время асинах, сидения – сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада – радуется и не радуется, т. е. обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме [вишварупа] или философскому камню [чинтамани] {36}, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении:

ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон – это прекращение деятельности чувств.

Разграниченность сознания {37}, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии [сна], Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся [присутствующим] повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т. д., вследствие Его обусловленности этими умом и т. д. В действительности же Оно пребывает только здесь [в данном теле].

{36} Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.

{37} Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я – человек", "я вижу синее" и т. д. – А. Г.

Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:

ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам |
махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||22||

22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.

Я по своей собственной природе подобно пространству; [медитировавший на] это Я [как на ашарирам, невоплощенное, – как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел – богов, предков, человеческих существ и т. д.; [как на] авастхитам, постоянное, т. е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости – среди непостоянного; и [медитировавший] на махантам, великое [Я] – [и], чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я [атман] в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, медитировав – "я есть это" – на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я.

Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:

найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена |
йамеваиша врнуте тена лабхйа- стасйаиша атма виврнуте татум свам ||23||

23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.

Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума – посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания – одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится:

Йам ева, то [Я], которое воистину есть его [т. е. искателя истины] собственное Я, к которому ешах, этот человек – ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им – этим Самым Я, которым является [сам] искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}.

Как же Оно познается? Об этом говорится:

ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное – Свое настоящее; танум, тело, т. е. Свою собственную природу.

{38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му. III. III. 3.

{39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".

Кроме того, говорится следущее:

навирато душчаританнашанто насамахитах |
нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат ||24||

24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание.

На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения – от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены – тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен – тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание – Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.

йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах |
мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах ||25||
ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли ||

25. Как может узнать человек, где находится Оно [т. е. Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?

Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я – Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий – хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть – хотя она губит всех; [становится] упасечанам, приправой к пище [подобной кэрри] – являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто – являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом – подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно – Я [существует]?

{40} Я, поедающий – уничтожитель вселенной – существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

Поиск по сайту: