Часть II. Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:

пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах |
ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате |
етадваи тат ||1||

1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то.

Пурам, город, т. е., подобно городу; тело – это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т. д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца [т. е. для царя], не являющегося составной частью города {57}; подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот – семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно – на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного – Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т. д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено – чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца – т. е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа – владельца города; ведь Его ануштхана [буквально – действие] состоит в созерцании с целью полного знания {58}. Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его – равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия – результата Его осознания – нет причины для печали? Даже здесь [еще при жизни], он становится вимуктах, освобожденным – свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным [еще при жизни]; вимучйате, он становится свободным, т. е. он не принимает тело вновь.

{57} Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города.

{58} Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово самйагвиджнанапурвакам как [медитацию], имеющую в качестве своей цели полное осознание.

Но Он [т. е. Я] не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?

хамсах шучишадвасурантарикшаса- ддхота ведишадатитхирдуронасат |
нршадварасадртасадвайомаса- дабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат ||2||

2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.

[Как] хамсах, странник – от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, – от слов шучи, чистое и сад, жить – обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, – слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания – как всепроникающий воздух; Он – антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, [это слово означает] огонь – вследствие ведического текста:

"Огонь, воистину, есть хота" [Читйупанишад, III. 1.,VII. 1]; [Он есть] ведишат – слово получено от корня сад – пребывающий на веди, т. е. на земле – вследствие мантры, начинающейся со слов:

"Этот веди [жертвенный алтарь] есть наивысшее состояние земли" [Р. II. III. 20]. Атитхих [сан], как сок Сома, [Он –] дуронасат, находится в кувшине [дурона]; или же, как гость-брахман, Он живет в домах [дурона]. [Он –] нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых – среди богов; ртасат, живет в рта, т. е. в истине или в жертвоприношении; вйомасат, живет в акаше [в пространстве]; абджах, – от слов ап ["вода"] и джа ["рождаться"] – рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, [морское животное], и т. д.; годжах, рожден на земле [го], – как рис, ячмень и т. д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, [рта], как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор [адри], как реки и т. д.; хотя Он – Я всего, воистину, Он – ртам, неизменен по природе; [и] брхат, велик – так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, [а не о Я], все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом {59}. Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".

{59} "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так:

"Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая:

'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' [Р. I. СХV. I; Аи. II. III. 3], из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" – А. Г.

Для постижения природы Я предлагается [логическая] основа:

урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати |
мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате ||3||

3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.

Следует добавить слово йах – тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх – от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине – восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества – органы, такие как глаз и т. д.; упасате, поклоняются – принося Ему дары в форме восприятия цвета и т. д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них.

асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах |
дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате |
етадваи тат ||4||

4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то.

Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного [т. е. Я], находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана [развязывание, высвобождение] приводится:

дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь – в этой совокупности жизненной силы и прочего? {60} Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что [от тела и т. д.] должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.

{60} Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет:

"ничего из совокупности праны и прочего не остается".

Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т. д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так:

на пранена напанена мартйо дживати кашчана |
итарена ту дживанти йасминнетавупашритау ||5||

5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.

На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания – и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет – никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы.

Так же должно быть и в случае праны и т. д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение.

Йасмин, то, от чего – от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе – прана и апана, в соединении с глазом и т. д.; упашритау, зависят {61}; и для блага которого – не входящего в состав объединения Я – прана, апана и т. д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл.

{61} Или же – йасмин [сати], чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, – благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе.

ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам |
йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама ||6||

6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.

Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования, и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится – как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама.

йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах |
стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам ||7||

7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.

Анйе дехинах, одни души – несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие – самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей – деревьев и т. д., под влиянием [плодов] действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит:

"Создания рождаются в соответствии со своим знанием".

Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано:

"Я скажу".

йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах |
тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате |
тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана |
етадваи тат ||8||

8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным.

Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.

Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т. д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая – вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи – такие желанные вещи, как женщины и т. д. Пурушах, Пуруша [всепроникающий Брахман], который бодрствует – совершая это; тат ева, этот [Пуруша], воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман – нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым – во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры – такие, как земля и т. д.; тасмин, на Него – на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он – источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде [Ка. II. I. 9].

Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:

агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува |
екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча ||9||

9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне.

Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам – это слово, полученное от корня бху [быть], в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т. е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т. д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ – благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т. д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами – в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и [все же] Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству.

Имеется и другой, подобный пример:

вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува |
екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча ||10||

10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне.

Йатха, как; вайух, воздух – в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т. д. следует понимать так же, как раньше.

Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, [поэтому] говорится следующее:

сурйо йатха сарвалокасйа чакшу- рна липйате чакшушаирбахйадошаих |
екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах ||11||

11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне.

Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т. д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей – которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками – глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т. д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т. д., татха, подобным образом; [Тот, кто] хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; [поскольку Он] бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т. д. Но они выступают как дефекты этих вещей [веревки и т. д.], вследствие наложения ложных представлений на субстанции [веревку и т. д.], создающие основу для них {62}. Они [субстанции] не оскверняются данными ошибками, поскольку они – вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее [на веревку], испытывают страдание рождения, смерти и т. д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? [Потому что Оно] – вне. Ведь, в точности подобно веревке и т. д., Оно – вне наложения ложного представления.

{62} Или же – "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти |
таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам сукхам шашватам нетарешам ||12||

12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной.

Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. [Он –] ваши, властитель – ведь целая вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что [Он –] сарвабхутантаратма, Я во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает – просто Своим существованием; [Свою] екам рупам, единую форму – Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной – посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т. е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале – поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые – те, что оставили внешнюю деятельность – ; анупашйанти, непосредственно осознают – вследствие исполнения наставлений учителя – осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье – состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других – нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, [они не обретают его] из-за преграды – неведения.

нитйо'нитйанам четанашчетанана- меко бахунам йо видадхати каман |
таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам шантих шашвати нетарешам ||13||

13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим.

К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих – среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т. д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он [есть] всеведущий Господь всего – йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т. е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах – для них шантих, прекращение; является шашвати, вечным – им посылается покой, являющийся самим их Я; и на итарешам, не другим – не таким, как эти.

тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам |
катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва ||14||

14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет?

[Йат] тат, то – то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; [йат тат] то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то – счастье; как могу я сделать Его объектом моего сознания – как "То", как это происходит у саннйасинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? – То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет?

[Или {63} – поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?]

{63} Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".

Ответ на этот [вопрос] состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно [или многообразно]. Каким образом?

на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних |
тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати ||15||

ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли ||

15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.

Татра, там – в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т. е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь – который мы видим – [светить]? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как [горячая] вода, головня и т. д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это – солнце и т. д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам – сияющее, и сияет различно.

Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность – яркое сияние – присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т. д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т. д., делают это.

Поиск по сайту: