Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Образы-знаки:символ,аллегория,эмблема



Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Аллегория(греч. allegoria – иносказание) один из способов эстетического освоения действительности, прием изображения предметов и явлений посредством образа, основой которого является иносказание. Условная форма высказывания, при которой наглядный образ означает нечто «иное», чем есть он сам, его содержание остается для него внешним, и оно однозначно закреплено за ним культурной традицией [4, С. 20].

 

Символ(от греч. symbolon – знак, опознавательная примета) – идея, образ или объект, имеющий собственное содержание и одновременно представляющий в обобщенной, неразвернутой форме некоторое иное содержание. Символ в искусстве – универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление со смежными категориями художественного образа, с одной стороны, знака и аллегории – с другой. Символ – есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа.

 

«Мы понимаем, что человек во все времена жил и живет в мире символов. И именно символы стали для него той действительностью, которая определяет его существование. Мы понимаем также, что эта жизнь в символах принадлежит к основополагающим структурам человека. И поэтому мы бы хотели понять особенности этих символов, собрать их во всем многообразии, обозреть и классифицировать... Раскрытые возможного содержания символов означает открытие того пространства, в котором человек может стать самим собой, своей сущностью, субстанцией. Без символов он как бы вмерзает своей убогой душой, превращаясь в ничто, тщетно возясь и мучаясь со своим голым рассудком в суете опустевшего мира». Карл Ясперс [5].

 

Искусство призвано показать и объяснить связи между реальными собы тиями и их сущности с помощью мистической интуиции.

Символизм в живописи возник гораздо позже, чем в литературе, за исключением М.А. Врубеля.

Предпосылками для развития символизма в живописи послужили из менения, происходящие в политической, общественной и культурной жизни страны. В области живописи, в частности, имело место возникно вение связей между передвижниками и Академией художеств. Образо вался круг живописцев— это М. А. Врубель, В. А Серов, И. И. Левитан, К. А. Коровин, М. В. Нестеров, Я. А. Головин, В. М. Васнецов, С. В. Ма лютин, Е. Д. Поленова, М. В. Якунчикова. Большой вклад в становление символизма внесли А. П. Рябушкин, Н. К. Рерих, В. Э. Борисов-Мусатов и другие. Все они внесли весомый вклад в становление сим волистского течения живописи в России. Роль художника М.А. Врубеля в развитии сим волизма и вообще русской живописи огромна. Им восхищались, у него учились, ему подражали не только русские, но и зарубежные художники.

Возникновение символов не случайно, оно связано с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность.Символы являются неотъемлемой частью человеческого мышления, сознания, лежат в основе человеческого ума. Глаза зрителя видят одно, а разум понимает другое. Символ обычно обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации. Такие образы называются аллегориями. Термин этот появля ется в древнегреческом языке, по том на латыни и означает иноска зание. Его можно встретить у Ци церона в трактате «Оратор» в ка честве литературного приема. Та кое понимание термина доживает до Ренессанса, до «Божественной комедии» Данте, «Освобожденно го Иерусалима» Тассо и «Генеа логии богов» Боккаччо. Тассо по лагает, что аллегории учат лю дей добродетели. Английский фи лософ Фрэнсис Бэкон в «Мудро сти древних» видит в них послед ствия разрушения древних мифов. Некогда царствовал Посейдон, мо гущественное божество морей, и люди верили в его реальность, теперь же он олицетворяет водные стихии. Такое превращение про изошло со всеми божествами и героями. Более того, древние ле генды стали рассматриваться как собрания всевозможных аллего рий.

Винкельман, видный теоретик XVIII века, впервые исследовал значение аллегорий для изобра зительного искусства. Он разде ляет их на два типа: «возвышен ный» и «простой». Возвышенный относится к образам, ведущим происхождение от древнегречес ких мифов, простой же относит ся к обозначению явлений совре менности, будь то олицетворение знаний, истины, пороков или доб родетелей. Винкельман считал, что аллегории — своеобразный дописьменный язык, определен ный способ мифологического мыш ления. Так как он настаивал на необходимости возрождения ан тичности как основы хорошего вкуса, а именно классицизма, то видел в аллегории основу этого стиля.

Романтизм, выступивший с критикой классицизма, скептически отнесся к царству аллегорических образов. Больше внимания стало уделяться такому явлению, как символ. Понятие это не менее древнее, чем аллегория, происхо дит от греческого слова, обозна­чавшего соединение, слияние, связь частей. Впервые оно стало употребляться в философии пи фагорейцев как понятие пути по знания. В дальнейшем символ ука зывал на образы, недоступные непосредственным наблюдениям, стихии потусторонних сил, законы космической гармонии.

Гёте стал резко разграничивать аллегории и символы. Он считал, что когда поэт или художник пока зывает в частном всеобщее,— то это символ, а когда во всеоб щем частное — аллегория. Роман тики развили идеи Гёте. По их мнению, символ более органич ная форма выражения представле ний о высших явлениях, чем ал легория. Это духовный мост к не познаваемому. Аллегория им ка жется слишком рациональной, имеющей одно значение; символ же показывает многообразие свя зей между тем, что доступно на блюдению, и тем, что относится к области чувств, идей и верова ний.

После эпохи романтизма символ становится все более употреби тельным. Достаточно вспомнить такое художественное течение, как символизм, базировавшийся на том, что мир непознаваем и име ются только отдельные намеки, символы, помогающие в нем ори­ентироваться. Появились различ ные философские и художествен ные школы, стремящиеся объяс нить природу подобных образов. Некоторые из них объявляли, что действительность на самом деле не существует, что человек окружен символами, только ими и мыслит. Другие видели в них большую культурную традицию, которая, то затухая, то вновь пробужда ясь, проходит от древности через века. И наконец, ряд ученых го ворил, что символические обра зы — архетипы, вечно существуют в душах людей, являясь их бес сознательным опытом, проявляющимся в сновидениях, манере вес ти себя, образах искусства.

Конечно, символы эпохи средних веков, романтизма и символизма не одно и то же; каждая эпоха меняла представление о такой сложной форме освоения мира. Да и само противопоставление аллегории и символа, прозвучав шее у романтиков, не имеет абсо лютного характера; нередко они замещались друг другом.

Вне зависимости от всевозмож ных интерпретаций аллегорий и символов ясно одно: это важней шие инструменты моделирования образов действительности, под линный инвентарь человеческой культуры. Они создают представ ление о том, что не доступно кон­кретному изображению. Если мы не знаем символического кода, то угадать смысл аллегорической фигуры невозможно. Вот, напри мер, обезьяна в цепях. Это указа ние на зло, покоренное доброде телью. Бабочка намекает на на дежду воскресения, разделяемую всеми христианами. Гусеница, ку колка, бабочка могут обозначать таинства жизни, смерти и воскре шения. Четыре древнейших мифологических символа, пронизывают творчество Ван Гога. Излюбленные художником мотивы пути, дерева, солнца и дома были прочувствованы им до вневременного существования, что и позволило Ван Гогу воплотить в картинах свое особое представление о мире.

Очевидно, что люди должны как бы договориться между собой о значении изображений. Если в долгом историческом развитии оно было утрачено, то реконстру ировать этот смысл крайне труд но. Таинственные знаки неолита неохотно поддаются расшифровке. Намного легче понять условные образы последующих веков, от ко торых остались устная традиция и тексты. Зная мифы древнего мира и содержание Библии, мож но более или менее успешно су дить о том или ином изображении.

Ко времени Ренессанса склады вается специальная дисциплина — иконология (буквально «образословие»), стремящаяся пояснить, что значит определенный образ, где и как его можно использовать. Издаются специальные лексиконы, посвященные этому трудному за­нятию. Они имелись в мастерской художников, их хорошо знали за казчики и любители искусства. Начиная с XV столетия они изда вались систематически, последние увидели свет в начале прошлого века. Во введении иконологические лексиконы давали теоретиче ское обоснование науки, предла гали классификацию аллегорий и символов, к которым добавляли еще и эмблемы — изображения с афористическими подписями.

В 1800-е годы немецкий романтик Филипп Отто Рунге работал над серией «Времена суток». Сперва появи лись рисунки, потом на основе их два жды были изданы четыре гравюры «Утро», «День», «Вечер» и «Ночь». За тем художник намеревался создать по этим мотивам большие живописные панно. Рунге исходил из идеи близости всех искусств, особенно живописи, ли тературы и музыки. Замысел его лег че понять из собственного авторского комментария, так как в изображе ниях традиционные аллегорические фигуры сочетались с образами, порож денными фантазией художника, и каждый элемент, включая любой цве ток или былинку, имел символиче­ское значение. Более того, в живопис ных панно предполагалось, что и крас ки будут иметь определенное симво лическое значение. Программа Рунге свидетельствовала о том, что времена суток понимались им не просто как смена утра и дня, вечера и ночи, но как отражение божественного Уни версума, его совершенства, всепрони кающей и созидающей силы. Таким образом, картины имели некоторое «иконное» начало, перед ними необ ходимо было предстоять и молитвен но прислушиваться к таинственным звукам, идущим из высших, небес ных сфер.

Опираясь на лексиконы, можно выделить аллегории, обозначаю щие явления природы: стихии, страны, время, небесные тела. Отдельно существуют те, которые указывают на «чувства и бытие» человека: возраст, темперамент, судьба. Есть и аллегории социаль ной деятельности: наук и искусств, богатства и бедности, героики, профессиональных занятий. Некоторые из них относятся к ре лигиозным таинствам. В христи анской традиции много значат Вера, Надежда, Любовь, добро детели.

Основной пласт аллегорий — воскрешаемые образы древних мифов, о которых говорил Винкельман. Там, где появилась одна аллегория, приходится ожидать и другую. Крылатый молодой чело век изображен с глазами, завязан ными лентой, у ног его рог изоби лия. Это — Благосклонность, по рождение счастья и красоты. Сло во «фавор», то есть благосклон ность, по-латыни мужского рода, потому и аллегория эта представ лена фигурой отрока. Рог изоби лия указывает на богатство, а завязанные глаза — знак того, что благосклонность может быть и слепой. Молодая нимфа увенчана цветами, крылата, ее розовую ко лесницу влечет Пегас, в руках ее розы и догорающий факел. Мы видим Аврору — божество начала дня...

Еще сложнее обстоит дело с символами. Мир их намного шире. Это растения, животные, предме ты, цветы, буквы и числа. Сим­воличными могут быть складки одежд, поза, выражение лица. Вот несколько примеров. Анемон — цветок грусти и смерти. Его об раз появился в легенде об Адо нисе, скончавшемся на ложе из анемонов, на лепестках кото рых сами собой появились крас ные пятнышки. В сценах распя тия Христа — это знак скорби Марии, его матери. Число один — источник других чисел, символ единства. Два — намек на чело веческую и божественную природу Христа, указание на женский пол, который делим, то есть воспроиз водит потомство.

Символы чаще возникают в те эпохи, когда получает распростра нение представление о двоемирии. Так было в романтизме, симво лизме. Аллегории появляются в эпохи Возрождения, классицизма. Как бы там ни было — они важ нейшая часть нашего культурного наследия. Долгое время в нашем обществе к ним относились пре небрежительно или с подозрением. Казалось, что они противоречат необходимости реалистического отражения действительности, уво дят сознание в чуждые нам миры. На самом деле и символы, и ал­легории — иной путь и иной уро вень осмысления действительно сти, и мастера самых разных эпох охотно к ним обращались.

 

Аллегория — художественное обособление отвлеченных понятий посредством конкретных представлений. Религия, любовь, справедливость, раздор, слава, война, мир, весна, лето, осень, зима, смерть и т. д. изображаются и представляются как живые существа. Прилагаемые этим живым существам качества и наружность заимствуются от поступков и следствий того, что соответствует заключенному в этих понятиях обособлению, напр. обособление боя и войны обозначается посредством военных орудий, времен года — посредством соответствующих им цветов, плодов или же занятий, справедливость — посредством весов и повязки на глазах, смерть — посредством клепсидры и косы. Очевидно, аллегории не достает полной пластической яркости и полноты художественных творений, в которых понятие и образ вполне друг с другом совпадают и производятся творческою фантазиею неразлучно, как будто сросшимися от природы. Аллегория колеблется между происходящим от рефлексии понятием и хитроумно придуманною его индивидуальною оболочкою и вследствие этой половинности остается холодною. Аллегория, соответствуя богатому образами способу представления восточных народов, занимает в искусстве Востока видное место. Напротив, она чужда грекам при чудной идеальности их богов, понимаемых и воображаемых в виде живых личностей. Аллегория появляется здесь только в Александрийское время, когда прекратилось естественное образование мифов и сделалось заметным влияние восточных представлений. Сильнее ее господство в Риме. Но сильнее всего она властвовала в поэзии и искусстве Средних веков с конца XIII-го столетия, в то время брожения, когда наивная жизнь фантазии и результаты схоластического мышления взаимно соприкасаются и, насколько возможно, стараются проникнуть друг друга; так — у большинства трубадуров, у Вольфрама фон Эшенбах, у Данте. «Feuerdank», греческая поэма XVI столетия, в которой описывается жизнь императора Максимилиана, может служить примером аллегорическо-эпической поэзии. Аллегория имеет особое применение в животном эпосе. Очень естественно, что различные искусства состоят в существенно различных отношениях к аллегории. Труднее всего ее избежать современной скульптуре. Будучи всегда обречена на изображение личности, она принуждена часто давать как аллегорическое обособление то, что греческая скульптура могла давать в виде индивидуального и полного образа жизни бога.

К абстрактным персонажам, наиболее часто изображаемым в искусстве Возрождения, можно отнести фигуры, олицетворяющие семь добродетелей, семь пороков и гуманитарные науки.

Изображения предметов и животных — атрибуты традиционно придаваемые аллегориям с целью их быстрого и точного опознавания.

Персонифицировать абстрактную концепцию человеческой фигурой, обычно женской и с определяющими ее атрибутами, было хорошо известным приемом в классической античности. Эта традиция идёт от античной мифологии, когда богам Олимпа, довольно слабо отличавшихся друг от друга физическими данными, придавался характерный предмет:

§ Гераклу — палица и львиная шкура,

§ Диане — лук со стрелой и лань,

§ Гермесу — крылатые шлем и сапожки, кадуцей,

§ Нептуну — рыба и трезубец,

§ Афине — эгида и сова и т. д.

Аналогичное положение было и в скандинавской мифологии, где Тор имел молот, Сиф — золотые волосы, Один — ворона.

Традиция была перенесена на аллегории, еще менее, чем боги мифологии, наделённые индивидуальными чертами.

В эпоху раннего средневековья аллегории были наглядным «учебным материалом» церкви для воспитания людей и потому играли огромную роль в искусстве и политике. Эта идея была подхвачена ранней Церковью, использовавшей ее, чтобы преподать урок того, как добродетели борются с соответствующими пороками.

В конце концов атрибуты добродетелей, пороков, а также других аллегорий (например, смерти — коса, череп, скелет; времени — старец с песочными часами) получили настолько широкую известность, что стали восприниматься как эмблемы определенных качеств и свойств уже совершенно самостоятельно.

Это нашло отображение в «Психомахии» — пространной аллегорической поэме испанского поэта IV века Пруденция, описывающей серию поединков — Веры с Идолопоклонством, Целомудрия с Распутством, Терпения с Гневом, Гордыни со Смирением и так далее, в которых добродетель всегда в конечном счете побеждает. Влияние Пруденция обнаруживается в христианском искусстве вплоть до XIII века.

Ренессанс был свидетелем большого секуляризующего движения в сфере моральной аллегории. Художники, — начиная с этого времени, использовали богов античной мифологии, а также героев и героинь античной — особенно римской — истории, чтобы персонифицировать моральные качества.

§ В битве Ratio [лат. — Рассудок) и Libido [лат. — Страсть] мы встречаем Аполлона, Диану и Меркурия, сражающимися на стороне Рассудка, а Купидона, Венеру и Вулкана — на стороне Страсти.

§ Выбор между дорогой долга и путем наслаждения представлен такой темой, как Геркулес на распутье или сон Сципиона — изящной разработкой той же идеи.

§ Более земной аспект Постоянства персонифицируется Муцием Сцеволой,

§ супружеская верность — Агриппиной или Артемизией,

§ справедливость — Камбисом (Суд К.) и другими,

§ сыновняя преданность — Энеем, спасающим своего отца, Цимоном и Перо (Милосердие по-римски), Клеобисом и Битоном и так далее.

Изображая античный пантеон и анонимные женские фигуры, олицетворявшие добродетели и пороки, ренессансные и барочные художники имели в своем распоряжении в качестве руководства большое количество мифографических словарей, которые появились к концу средневековья и позже. Их авторы заимствовали материал из античных и средневековых источников, добавляли свои, часто фантастические объяснения тех эмблем, которые они представляли.

Одним из наиболее научных и влиятельных справочников была «Иконология» Чезаре Рипы, опубликованная в 1593 году и написанная не только по-латыни, но также и по-итальянски. Она издавалась множество раз и была широко переведена на другие языки. Она детально описывает (часто с иллюстрациями) атрибуты, принадлежащие каждой персонификации — не только добродетелей и пороков, но также четырех элементов, времен года, частей света, свободных искусств и так далее. Труд Рипы определил характер религиозной и светской аллегории в XVII—XVIII веках.

 

Слово "символ" имеет следующее основное значение применительно к искусству: то, что служит условным обозначением какого-либо понятия, идеи.

Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 — символ совершенства и завершённости (семь дней в каждой фазе луны, семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов, семь таинств); синий (цвет неба) — символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну, — символ божественного совершенства.

Другая группа символов — предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь — символ мира, цветок нарцисса — символ смерти, младенец — символ человеческой души. Свет — символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) — символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов. Ткачество символизирует создание мира, вселенной, определение судеб всего сущего; рыбная ловля — обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть "ловцами человеков"). Художественный образ кентавра — символ низменных страстей, распрей (если изображён с колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях — символ ереси.

Возникновение символов не случайно, оно связано с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова — ночная птица, поэтому одно из её символических значений — сон, смерть.

Многие символы имеют многозначный смысл: например, собака — символ верности (если изображена у ног супругов), символ низости и бесстыдства в античных сценах. Как хранитель стада собака олицетворяет доброго пастыря, епископа или проповедника. Чёрная собака в средневековом искусстве обозначала неверие, язычество. Как видно из этого примера, смысл символа часто зависит от эпохи, религии, культуры 1. Но в этой книге используются значения символов, которые приняты в европейской традиции, так как даётся анализ произведений только европейского искусства. Если символ многозначен, то надо брать то из его значений, которое соответствует общему строю, духу картины, не противоречит ему и не разрушает его.

Символы являются неотъемлемой частью человеческого мышления, сознания, лежат в основе человеческого ума. Иероглифы древних египтян, китайцев и японцев — это символы, которые заключают в себе целые сложные понятия, иногда и полные предложения.

Символ активно использовался в искусстве до второй половины XIX века и только потом стал большой редкостью.

Символ обычно обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации. Поэтому символы так часто и естественно использовались в искусстве, особенно в живописи. Очень много символов в картинах Мантеньи, Джованни Беллини, Боттичелли, Яна Стена, Рубенса и других, особенно голландских и фламандских, художников.

Автор замечательной книги "Мир Рубенса" К. В. Уэджвут пишет:

"Вениус особенно славился своими знаниями символов, таких художественных образов, с помощью которых можно было визуально передать абстрактные идеи. Такие символы теперь применяются в живописи очень редко, так что немногим из нас они известны. Например, голубь с оливковой ветвью обозначает мир, весы — правосудие, лавровый венок — победу. Однако в XVI столетии пропаганда идей через символы была общепринятой формой искусства как народного, так и возвышенно-интеллектуального. Святые, конечно, обладали собственными атрибутами. Символом святой Екатерины было колесо, на котором она приняла пытку, Марии Магдалины — сосуд с нардовым миром, которым она умащала ступни ног Иисуса, для святого Иеронима — лев, с которым он подружился в пустыне. Но даже на портретах, аллегориях и светских картинах использовались различные символы, служащие бессловесными комментариями. На картинах птицы, цветы и животные изображались с вполне определённой целью. Заяц означал бдительность, кот или кошка — свободу, змея — мудрость. Разные цветы указывали на разные добродетели, а если их лепестки опадали, то это означало эфемерность молодости и красоты.

От каждого художника требовались знания таких символов, и для их объяснения существовали даже специальные учебники. Не слишком запутанные символы приводили всех в восторг, образованным людям нравилось расшифровывать скрытый смысл изображений на картинах. Такая учёная игра придавала интерес даже самым приземлённым работам…" 2

О том, как много символов знал и использовал в своём творчестве Рубенс, узнаём из его письма Юстусу Сустермансу от 12 марта 1638 года 3. Интересно, что в этом письме Рубенс, объясняя смысл своей картины "Бедствия войны", указывает значения столь многочисленных символов по памяти, даже не имея перед глазами картины, и называет своё объяснение кратким.

Обратимся к натюрморту голландского художника XVII века Яна де Хема "Mеmento mori" из Дрезденской галереи. При первом беглом взгляде на эту картину внимание к себе сразу привлекает красивый букет садовых цветов. Он занимает почти всё пространство картины и является её главным "действующим лицом". Но, едва приглядевшись, мы замечаем некоторые странности в выборе и изображении предметов, расположенных возле букета: очень необычно, что рядом с ним художник поместил череп, раковину, помятую и надорванную бумагу с чёткой надписью "Mеmento mori", что означает: "Помни о смерти". Кроме этого прямого призыва, о смерти напоминает и череп, так как он является символом недолговечности, бренности нашей жизни. О ней же, о смерти, о её неизбежности, говорят все многочисленные детали данной картины. Присмотримся повнимательней, и увидим, что Ян де Хем изобразил увядающий букет: поблёкли и повяли лепестки у тюльпанов, совсем завял мак, тронуты увяданием и другие цветы. Вянущий букет сам по себе обозначает недолговечность нашей жизни. К тому же художник старательно выписал множество червяков и насекомых, поедающих лепестки, стебли и листья. А черви — это символы разложения и уничтожения; мухи символизируют порчу; бабочки — скоротечность, краткость нашего пребывания на земле. Итак, почти все рассмотренные элементы композиции данного натюрморта указывают, как верующий художник настойчиво внушает нам мысль о том, что человек со всеми своими земными стремлениями и заботами, которые символически обозначены набором разных цветов, — лишь временный гость на земле. Зато раковина, символ паломничества, атрибут святого Роха и Иакова Старшего, направляет мысль зрителя к высокому, нетленному и вечному. Но вечно только духовное, бессмертна наша душа. Теперь становится понятным идейное содержание картины: не забывай, человек, что ты смертен, и при жизни спасай свою душу, чтобы на том свете избежать мук ада.

Раздумья художника Яна де Хема о человеческой жизни перекликаются с заповедями Христа из Его Нагорной проповеди:

"Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут". (Мф. 6:19–20).

Большую роль играют символические детали и в портрете. Рассмотрим великолепный портрет Е. С. Авдулиной работы О. А. Кипренского.

На этом портрете художник представил нам молодую красивую женщину, которая так глубоко задумалась о чём-то печальном, что кажется совершенно отрешённой от всего окружающего. Хрупкая и мечтательная, она как будто не от мира сего. И все детали портрета подчёркивают это состояние отрешённости от внешнего мира. На Е. С. Авдулиной чёрное платье, которое почти сливается с общим тёмным фоном картины, а чёрный цвет означает забвение всех волнений, тревог и забот окружающей повседневной действительности, отречение от неё. Именно поэтому цвет монашеских одежд чёрный. На Авдулиной жемчужное ожерелье. Жемчуг в христианской символике означает одновременно и богатство духа, и горе, печаль. И если сама Авдулина является воплощением хрупкой молодой красоты и духовности, то тёмные грозовые тучи и едва заметная в сумраке, полого поднимающаяся по холму дорога символизируют трудный жизненный путь и навевают мысль о хрупкости и беззащитности одухотворённой красоты в нашем суровом мире. О многом говорит и одиноко стоящая в стакане с водой веточка гиацинта, напоминающая нам печальную легенду о нелепой гибели юного любимца бога Аполлона, после смерти превращённого в этот красивый цветок. Белый цвет гиацинта, как и вообще белый цвет, — символ как нравственной чистоты, так и смерти, а то, что цветок вянет и осыпается, означает скоротечность молодости и красоты. Свёрнутый и опущенный вниз веер в руке Е. С. Авдулиной также символизирует исчезновение. Эта символика веера связана с лунными фазами (небытие, возникновение, увеличение, полное бытие, убывание, исчезновение). Словом, при внимательном и вдумчивом рассматривании портрета Е. С. Авдулиной приходишь к мысли, что во время работы над ним художником владели грустные думы, которые кратко можно выразить словами Фридриха Шиллера:

Прекрасное всё гибнет в лучшем цвете,

Таков удел прекрасного на свете.

Символику очень часто использовал в своих могучих философских пейзажах Якоб ван Рейсдал. Ярким примером тому является его знаменитое "Еврейское кладбище" из Дрезденской галереи.

Картина прекрасно показывает, как творческое воображение автора изменяет натуру для выражения замысла. Сохранилось два рисунка Рейсдала с натуры (музей Тейлера, Харлем), изображающие еврейское кладбище. Однако в картину, по сравнению с рисунками, внесено много изменений. Создавая её, Рейсдал сохранил из рисунков очертания гробниц бывшего врача французского короля Генриха IV, главного раввина Амстердама и богатого горожанина, но вместо пологой равнины появляются холмы, а также ручей, сухие деревья, радуга. Несомненно, что привнесённые детали имеют символическое значение, служат выражению идеи картины.

Тревожный, напряжённый солнечный свет, пробившийся сквозь тяжёлые грозовые тучи, освещает передний план картины: могильные памятники из полированного мрамора, огромное сухое дерево, трухлявый пень на берегу бурного ручья. Позади, в грозовом сумраке, видны руины какого-то величественного сооружения.

На фоне руин и засохших деревьев (символов смерти) богатые гробницы кажутся вызовом вечности, забвению, необратимому течению времени, которое символизирует ручей. Они олицетворяют человеческое тщеславие, гордыню. Но мрачное настроение картины, следы смерти и разрушения, трещины в надгробиях свидетельствуют о том, что и этим прочным и дорогостоящим сооружениям не избежать общей участи. Невольно приходят на память стихи Г. Р. Державина:

Река времён в своём стремленьи

Уносит все дела людей

И топит в пропасти забвенья

Народы, царства и царей.

А если что и остаётся

Чрез звуки лиры и трубы,

То вечности жерлом пожрётся

И общей не уйдёт судьбы.

Но не всё так безнадёжно. Два холма на картине служат не только символом неизменности, нерушимости законов бытия. Они также символизируют и "путь в небо", путь к духовному возвышению, являются атрибутом спокойного, духовного мирного существования (поскольку гора наполняет дух чувством высоты, освобождает от мелких устремлений). "Да принесут горы мир людям и холмы правду" (Псалтирь 71:3). Вода в ручье символизирует очищение, смывание греха и пробуждение к новой духовной жизни. А главное, в левой части картины, над холмом, поросшим зелёной травой (в христианстве зелёный цвет — символ бессмертия, надежды, роста духа святого в человеке), мы видим двойную радугу, которая одновременно символизирует и трон небесного суда, и примирение Бога с людьми. Все эти символы указывают на возможность очищения, спасения и вечной жизни путём обуздания греховных страстей, соблюдения Божьих заповедей.

Итак, картина Рейсдала — рассуждение о смысле человеческой жизни. По свидетельству знаменитого пейзажиста Констебля, картина при жизни автора называлась "Аллегория жизни человеческой". Тщетно человеку надеяться обрести бессмертие, вечную память, создавая материальные памятники. Всё тленно на земле. И вечная жизнь, спасение достижимо только через духовную жизнь, искреннюю веру в Бога, добродетельное краткое земное существование.

Приведём и примеры использования символов в литературе.

В первой песне "Ада" Данте рассказывает, как он, пройдя половину жизненного пути, заблудился в сумрачном лесу. С большим трудом добрался он до холма, надеясь с вершины его определить для себя верный путь и выбраться из леса, но оттуда вышли навстречу ему три страшных зверя: рысь, лев и волчица. Испугавшись и боясь окончательно погибнуть в тёмном лесу, Данте обратился за помощью к великому римскому поэту Вергилию, который весьма кстати внезапно появился перед испуганным итальянским поэтом. И Вергилий помог Данте спастись от хищников и выбраться из лесного мрака, для чего предложил ему путешествие по всем кругам ада и чистилища, чтобы, став мудрее в этом путешествии, впредь ходить только верной дорогой.

В этом иносказании очень много символов. Мрачный лес — символ погрязшего в пороках и междоусобных раздорах итальянского общества; освещённый лучами восходящего солнца холм — это найденный путь спасения; три хищника, преградившие подступ к холму, — это, по мнению Данте, три главных людских порока: сладострастие (рысь), гордыня (лев) и алчность, корысть, жадность (волчица)4. Эти пороки являются основным источником зла в мире. Спасение от них Данте как истинный предтеча эпохи Возрождения видит в познании. Поэтому путеводителем в поисках истины он выбирает себе Вергилия, сделав его символом разума и государственной мудрости, потому что превыше всех почитал этого великого поэта.

Обилие символов делает "Божественную комедию" Данте трудной для современного читателя: для понимания текста ему надо постоянно обращаться к комментариям, но такое чтение становится скучным, если нет жажды знания. Но все образованные современники Данте и итальянцы эпохи Возрождения с удовольствием читали это произведение и обсуждали его даже на улицах. Анонимный биограф Леонардо да Винчи сообщает, что общество почтенных людей Флоренции обсуждало у церкви Санта Тринити одно место из Данте 5.

Очень много символов в трагедии Гёте "Фауст", особенно во второй её части.

Символы используются и в архитектуре. Очень выразительна, например, символика православных храмов. Здание храма всегда выражает определённую христианскую идею и может иметь форму креста, так как на кресте был распят Иисус Христос; форму круга (символ идеального и вечного); форму корабля (это означает, что церковь подобно кораблю помогает людям безопасно плыть по бурному морю житейскому к тихой счастливой гавани духовного саморазвития и добродетельной жизни). Символично и количество глав на храме. Если у храма одна глава, значит он посвящен Господу Иисусу Христу. Две главы напоминают нам двойственную природу Христа: Бога и Человека. Три главы храма указывают на три лица Святой Троицы; пять глав означают Иисуса Христа и четырёх евангелистов; семь глав — семь святых таинств и семь Вселенских Соборов; тринадцать — Иисуса Христа и 12 апостолов. Крест, венчающий храм, — это символ христианской веры и божественного присутствия. А крест, совмещённый с якорем и покоящийся на шаре, символизирует главные христианские добродетели: веру, надежду, любовь.

Символика присутствует и в самом обряде богослужения, например, символичны одежды священнослужителей 6. "Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий… Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери."7

Словом, любителю искусства знание символов, возможность обратиться к специальной литературе по символике просто необходимы для полного и глубокого понимания нравственного и философского содержания художественных произведений, которое кроется за их внешней формой.

 

 

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.