Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Символизм Риг-Веды: ведические боги



Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

(По комментариям Мастера Шри Ауробиндо Гхоша)

 

 

Евреи-иудаисты и христиане (особенно протестантского толка) с пеной у рта пытаются доказывать всем, что Библия – это самая древняя книга на Земле, а, следовательно, самая авторитетная. Особенно такого рода прозелитизм существовал в Средневековье. Мол, все народы всю свою духовную мудрость почерпнули исключительно из Еврейской Библии, то есть из книг Моисея (Торы) и из книг Пророков (еврейских Пророков), которые, мол, самые первые указали миру на Тайну Бога, а также как и для чего должен жить Человек…

Сейчас, в просвещённом 21 веке, такого рода проповедничество вызывает в лучшем случае лишь смех, а в худшем - отторжение и ненависть ко всему еврейскому и христианскому. Это у мудрых людей вызывает, конечно же, прискорбные чувства, так как Духовная Мудрость и Духовное Водительство, разумеется, имеет место быть и без сомнения существует в Еврейских и Христианских Священных Писаниях, как и во всех других Священных Писаниях других народов и других Религий. Просто Это всё нужно Узреть, как в Христианстве и Иудаизме, так и во всех других Религиях и Писаниях Пророков и Просветлённых Мудрецов.

А насчёт древности Библии, то тут можно сказать, что хоть эта великая Книга и почитается всеми верующими как одна из наиболее древних и авторитетных, хоть она и уважается всеми последователями Авраамических Религий (а,следовательно, непременно должна изучаться), но ради соблюдения правды всё-таки необходимо заметить, что существуют ещё более древние Священные Писания. Я говорю здесь об индийских Ведах, в частности о Риг-Веде. Все современные учёные-исследователи приходят к единодушному выводу, что древность Риг-Веды насчитывает как минимум 4 тысячи лет, а при более глубоком исследовании выясняется, что она была написана аж за 3,5-4 тысячи лет до Р.Х.! То есть Риг-Веда УЖЕ существовала за 2-2,5 тысячи лет до времени Моисея и за 1.5-2 тысячи лет ДО Патриарха Авраама (!), который жил, как считается, примерно в 22 или 21 веке до н.э. И пусть не обижаются за это на нас (и на этих учёных) защитники теории «Первичности Торы»! Ибо мы одинаково уважаем и Патриархов, и Пророка Моисея, и древних Еврейских Пророков, и Иисуса Христа (хотя многие считают Иисуса Христа Аватаром, что, наверное, недалеко от истины), и Пророка Мухаммада, и знаем, что Они изрекали Божественные Откровения, кои непременно выведут нас к Свету и Богу!..

Но также Сии Божественные Откровения присущи, конечно же, и Ведам, хотя и очень сильно они там завуалированы.

Многие так называемые единобожники – последователи Авраамических Религий, к сожалению, считают Веды чем-то вроде «дьявольских писаний», что, мол, там лишь одно вульгарное язычество проповедуется, «пороки, языческие таинства, бесовщина и дьявольские прикрасы словесныя» и т.д. и т.п… Однако, говорят они так только потому, что, во-первых, просто не читали сами Веды, а если и пробовали читать, то в сих «прикрасах словесныя» (в гимнах) не смогли разобрать ничего по-настоящему философского и значимого, ибо написано там всё исключительно символическим языком. А сей язык, как и Великое Делание Алхимиков, доступен только лишь Посвящённым или Просветлённым Мудрецам-Риши, которые уже прошли Путь Собственного Алхимического Превращения и знают все тонкости Преображения из Земного в Небесное. Так что читать и изучать Веды надо только с помощью этих самых Просветлённых Адептов и Посвящённых, иначе мы тут, конечно, ничего не поймём… Хотя, в принципе, и в Библии тоже есть много эпизодов и рассказов, написанных этим Символическим и Таинственным языком Адептов Тайного Знания, и нельзя эту Святую Книгу понимать только исключительно буквально (ибо в таком случае ты попадёшь в просак, как это случилось, например, с той же библейской хронологией «от сотворения мира» и геоцентрической системой космоса), а, следовательно, даже и Библию надо изучать, желательно, руководствуясь комментариями Просветлённых Мастеров Великого Делания (т.е. Духовных Подвижников-Мудрецов).

И, таким образом, мы должны сделать вывод, что Священные Писания Востока – Веды многие просто недопоняли и, грешным делом, «обвинили их во лжи», повесив клеймо «отречённых», «сатанинских» Писаний, проповедующих Вульгарное Язычество. Хотя, даже в Индии существуют такие «секты», которые проповедуют самое что ни на есть Единобожие, и даже философски обоснованное, и даже ни в коем случае не признающее «никаких других богов, кроме Всевышнего Брахмана» (или даже Парабрахмана). А, значит, мы, западные единобожники, из-за своего невежества во многих вопросах, просто недооценили (или пере-оценили?) Ведическую Религию, воистину самую древнюю и воистину самую философскую, и даже, рискну сказать, воистину самую что ни на есть Прародительницу всей западной Духовной Науки…

А теперь я бы хотел постараться взглянуть на Веды (в частности, на Риг-Веду) как бы с другой стороны, понимая её в философском и символическом контексте, читая про ведических богов с использованием комментариев Просветлённого Мастера 20 века – Шри Ауробиндо Гхоша. На его авторитет можно положиться, ибо он, во-первых, жил в той индийской среде, а, во-вторых, сам Прошёл весь Путь Духовной Трансмутации – Преображения и Стал, в конце концов, таким же Адептом – Посвящённым В Божественные Таинства, как и древние Мудрецы-Риши Индии-Бхаратаварши эпохи «Бронзового» и «Серебряного Века» (Двапара- и Трета-Юги)…

 

Индра

«Индра:

Оно есть ни сегодня, ни завтра. Кому ведомо то, что превыше всего и чудесней? Оно движется и действует в сознании другого, но стоит мысли приблизиться к нему, как оно исчезает.

Агастья:

Зачем ты стремишься сокрушить нас, о Индра? Маруты – братья твои, через них доверши совершенство. Не убивай нас в нашем сражении.

Индра:

Зачем же, о брат мой Агастья, будучи другом моим, ты мыслью минуешь меня? Знаю ведь я, как ты не желаешь вручить нам свой разум. Пусть приготовят алтарь, пусть зажгут агни впереди. Ведь там пробуждение сознания к бессмертию. Да распространим мы оба для тебя действенную жертву.

Агастья:

О господин благ, кто над всеми благами сущего, ты – господин в силе!

О господин любви, кто над всеми силами любви, ты – вседержитель!

О Индра, договорись с Марутами, тогда вкушай приношения в порядке, определённом истиной».

( «Риг-веда», «Беседа Индры и Агастьи» )

 

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Главная идея гимна относится к той стадии духовного прогресса, когда человеческая душа стремится одной лишь силой мысли вырваться за свои пределы и прежде времени достичь источника всего сущего, не давая человеку пройти полное развитие через последовательное прохождение всех стадий его сознательной деятельности…

Провидец Агастья в такую минуту бросает в своём внутреннем опыте вызов Индре, повелителю Свара, царства чистого разума, через которое возвышающаяся душа должна пройти, стремясь к божественной истине. Индра вначале говорит о том непознаваемом источнике сущего, к которому слишком уж нетерпеливо стремится Агастья. Он не может быть найден во времени. Он не существует ни в действительности нынешнего, ни в потенциале грядущего…

Он не есть теперь и не настанет потом. Его сущность вне пространства и времени, поэтому он в своей сути не может быть познан тем, что находится в пространстве и времени. Он проявляет себя через свои формы и действия в том сознании, которое не является им, и должен быть осознан только через эти действия. Однако при попытках приблизиться к нему и изучить его непосредственно, он скрывается от мысли, готовой уловить его, как если бы его и вовсе не было.

Агастья по-прежнему не понимает, отчего так сильно противодействие его усилиям, направленным на достижение конечной цели всего бытия, к которой так страстно устремлены все его помыслы и чувства».

«Маруты есть энергии мысли, которые сильным и на первый взгляд разрушительным продвижением сокрушают всё устоявшееся, и помогают достичь и образовать новые формы. Индра – энергия чистого разума – приходится им братом, он родственен им по природе, хотя по существу он старше их. С помощью Марутов он должен создать то совершенство, к которому стремится Агастья, а не проявлять враждебность, не губить своего друга, изо всех сил рвущегося к цели.

Индра отвечает, что Агастья ему и друг, и брат – Брат по душе, как дитя того же единого верховного Существа. Они с ним друзья, как соратники по общему усилию, единые в божественной любви, которая соединяет Бога и человека. Так, благодаря этой дружбе и союзничеству, Агастья и достигает нынешней стадии на пути своего духовного совершенствования. Но теперь он воспринимает Индру как силу низшую и хотел бы пройти дальше, минуя его, не осуществляя себя в царстве этого бога…

Усилившиеся энергии мысли Агастья пытается обратить к собственной цели вместо того, чтобы вручить их универсальному разуму, дабы тот обогатил свою реализацию в человечестве через Агастью и повёл его вперёд путём истины. Пусть прекратятся эгоистические усилия, продолжится великое жертвоприношение. Пламя божественной силы, Агни, пусть возгорится впереди, как глава жертвоприношения, как предводитель похода. Совместно Индра и Агастья, универсальная энергия и человеческая душа, разовьют в гармонии эффективное внутреннее действие на уровне чистого разума с тем, чтобы он стал богаче и достиг иных пределов. Ибо именно всевозрастающее подчинение низшего существа божественному действию пробуждает ограниченное и эгоистическое сознание смертного к состоянию беспредельности и бессмертия, которое и есть его цель…

Агастья принимает волю Бога и покоряется. Он соглашается воспринять и реализовать высочайшее в деяниях Индры. Из своего царства Индра владычествует над субстанцией Бытия, проявленного через тройственный мир ума, жизни и тела. Поэтому он обладает силой направлять формации этого мира к осуществлению внутри природы божественной истины, выражающей себя во Вселенной. Индра владычествует над любовью и восторгом, проявленными в этом тройственном мире, поэтому он обладает силой для гармоничного установления тех формаций в рамках природы. Агастья передаёт в руки Индры всё, что в нём реализовано, как приношение жертвы, дабы он поддержал всё это в уже утвердившихся частях сознания Агастьи и направил в сторону новых образований. Индре предстоит вновь вступить в дружескую беседу с теми силами в Агастье, которые рвутся ввысь, и установить согласие между мыслями провидца и озарением, идущим к нам от чистого разума. Тогда та сила примет в Агастье приносимую жертву в соответствии с правильным порядком, установленным и управляемым истиной, что за пределами проявленного мира…

Этой попытке противостоят боги, главенствующие над Вселенной человека и миром. В человеческом сознании идёт яростная борьба между эгоистической страстью индивидуальной души и универсальными силами, которые стремятся выполнить божественное назначение Вселенной…»

Агни

 

«Вайшванаре с широкой грудью они посвятили слова-сокровища, чтобы добраться до оснований (закона). Ведь это Агни бессмертный почитает богов и издревле не нарушает установлений.

Удивительный движется как вестник между двух миров, посаженный как хотар, установленный впереди человека. День за днём он украшает высокое жилище, вдохновлённый богами, богатый мыслью.

Знамя жертв, (того,) кто приводит к цели жертвенные раздачи, - Агни возвеличивают вдохновенные усилиями мысли. На ком они сосредоточили (свои) труды (и) песни, у того жертвователь любит (получать) милости.

Отец жертв, асура прозорливцев, Агни – мера и веха жрецов. Он вошёл в оба многообразных мира. Горячо любимый поэт восхваляется за (свои) свойства.

Яркого Агни, с яркой колесницей, золотистого цвета, Вайшванару, сидящего в водах, нашедшего солнце, скрывающегося, стремительного, окружённого силами, неистового – боги устроили здесь, прекрасного.

Агни, который с помощью богов и живых существ – потомков Ману, приводящих жертву к цели, тянет, (словно нить,) жертву, обильно украшенную молитвой, движется как колесничий между (двух миров), живой домашний (бог), прогоняющий проклятия.

О Агни, пробудись, чтобы (дать) срок жизни, благословенный потомством! Налейся силой! Воссвети нам жертвенные услады! Оживи жизненные силы и высокие (силы), о бдительный! Ты Ушидж среди богов, ты наделён прекрасной силой духа вдохновенных слов.

Господина племён, юного гостя, правителя молитв, Ушиджа среди жрецов, символ обрядов, Джатаведаса мужи всегда воспевают с поклонением (и) подбадриваниями, чтобы (жертва) возрастала.

Бог, сверкающий далеко, благоприятный в сражениях, Агни охватил (своей) силой поселения (людей), (он) с прекрасной колесницей, заветам этого обильно кормящего (бога) мы хотим служить в доме прекрасно сложенными гимнами!

О Вайшванара, я люблю твои свойства, с помощью которых ты стал тем, кто нашёл солнце, о далеко смотрящий, (едва) родившись, ты заполнил (все) существа, оба мира. О Агни, все эти (миры) ты охватил самим собой.

Из чудесных сил Вайшванары один поэт выпустил течь высокое (пламя) с помощью прекрасной деятельности (своей). Возвеличивая обоих родителей, Небо и Землю, обильных семенем, родился Агни.»

Риг-веда», гимн мудреца Вишвамитры «К Агни»)

 

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Агни – божественная сила и воля. Имя этого пылающего божества – Агни – происходит от корня, значение которого выражает некую силу, имеющую качества превосходства, или напор, интенсивность – в покое, действиях, в ощущении или движении. Этот корень означает пылающую яркость, поэтому он используется для обозначения огня. Он означает движение, в особенности извилистое или змеевидное. Он имеет значение силы и мощи, красоты и блеска, лидерства и превосходства. Это яростная страсть, с одной стороны, и восторг и любовь – с другой.

Ведическое божество Агни есть первая из энергий, первоначальная и превосходящая все другие, произошедшие из беспредельного и тайного божества. Сознательной силой этого божества были сотворены миры, и они управляются изнутри этим сокровенным и глубинным божеством. Агни (огонь) – побуждающий жар и пылающая воля этой божественности. В качестве пылающей силы знания Агни нисходит, чтобы возводить миры, и, сокровенным божеством восседая внутри них, побуждает движение и действие. Эта божественная сознательная сила содержит в себе всех других богов, как ступица колеса содержит его спицы…

Вся мощь действия, сила бытия, красота формы, блеск света и знания, слава, величие есть проявление Агни. Когда же он совершенно осуществлён и высвобожден из оболочки мирских искажений, тогда это божество пламени и силы является как солнечный бог любви, гармонии и света, как Митра, который ведёт людей к Истине. Но в ведическом космосе Агни, прежде всего, предстаёт в качестве передовой божественной силы, сотканной из пылающего жара и света, который формирует, стремительно овладевает, проникает внутрь, объемлет, пожирает и перестраивает все вещи в материальной Вселенной. Агни – не стихийный огонь. Он пламя или сила, преисполненная светом божественного знания. Агни есть провидческая воля во Вселенной, непогрешимая во всех своих действиях…

Всё, что он делает в своей страсти, направляется светом безмолвной истины, заключённой внутри него. Агни – душа сознания истины, провидец, жрец и труженик, бессмертный вершитель трудов в человеке. Его миссия – очищать всё, над чем он трудится, возвышать душу, мятущуюся в природе, из мрака – к свету, из борьбы и страдания – к любви и радости, из пекла и труда – к безмятежности и блаженству. Таким образом, он есть воля, тайный обитатель материи и её форм, зримый и возлюбленный гость человека…

Это он охраняет закон истины, сущего среди очевидных искажений и заблуждений мира. Другие боги пробуждаются с зарёй, Агни же бодрствует и в ночи. Он сохраняет своё божественное видение даже в безлунной и беззвёздной тьме. Пламя божественной воли и знания видно даже в непроглядном мраке несознательных или полусознательных творений. Неутомимый труженик присутствует всегда, даже когда мы не различаем сознательный свет направляющего разума…

Ни одно жертвоприношение невозможно без Агни. Он – и пламя на алтаре, и жрец приношения. Когда человек, пробудившийся от своего беспробудного сна, изъявляет желание принести в жертву богам более истинного и высокого существования все свои внутренние и внешние движения, дабы подняться из бренности к невиданному и далёкому бессмертию, которое есть его цель и желание, то именно этот огонь, устремлённый ввысь силой и волей, он должен возжечь, в этот огонь он должен бросить свою жертву. Ибо именно огонь приносит его жертву богам и доставляет взамен все духовные сокровища: божественную волю, свет, силу, небесный дождь. Огонь призывают, и он же приводит богов в дом жертвоприношений. Агни есть жрец, которого человек помещает впереди в качестве своего духовного представителя, воли, силы более великой, высокой и непогрешимой, чем его собственная, чтобы он вершил для него труды жертвоприношения, очищая возносимый материал, предлагая его богам, созванным на этот божественный обряд, определяя верный порядок и время трудов, совершая это продвижение, движение жертвенного восхождения…

Даже для человека, погружённого в глубокую тьму, окутанного мраком человеческого неведения, этот огонь есть свет, который будучи совершенно зажжённым, постепенно поднимается всё выше и выше и разрастается в безбрежный свет Истины. Посылая знаки своего пламени к небу, навстречу божественной заре, он устремляется сквозь витальный, или нервный, срединный мир, проходит сквозь ментальные небеса и входит в блаженный рай света, в свой собственный высочайший дом, где неизменно радостные в вечной Истине, что есть основа неисчерпаемого блаженства, сияющие бессмертные восседают в своём небесном собрании, вкушая вино бесконечного счастья. Верно то, что свет здесь сокрыт. Агни, наряду с другими богами, выступает в этом мире как дитя вселенских родителей – неба и земли, ума и тела, души и материальной природы. Земля держит его сокрытым в своей материи и не освобождает для сознательных трудов Отца. Она прячет его во всех своих всходах, в своих растениях, травах, деревьях…

Но, в конце концов, земля отпустит его. Она есть один трут, что внизу, а ментальное бытие – другой, вверху, и от трения верхнего о нижний родится огонь Агни. Но для его рождения требуется приложение силы, своего рода пахтание…

Поэтому он и зовётся сыном силы. Даже когда агни проявляется, поначалу внешний в своих деяниях, он неярок. Он не сразу становится чистой волей, хотя на самом деле он всегда чист. Поначалу он – жажда жизни в нас, сын нашей искажённой природы, зверь, пасущийся на своём пастбище, сила пожирающего желания, которая питается земляными всходами, разрывает и истребляет всё, что её питает, оставляя чёрную, обугленную полосу, обозначающую проход огня там, где прежде была радость и великолепие земных лесов. Но во всём этом присутствует труд очищения, который становится осознанным для человека, вершащего жертвоприношение. Агни истребляет и очищает. Сам его голод и желание, беспредельные по размаху, подготавливают приход высшего универсального порядка. Дым его страсти рассеивается и пламенная жажда, присутствующая в жизни, превращается в скакуна, который несёт нас к высочайшим уровням, в белого скакуна, мчащегося впереди зорь…

Эти и другие разнообразные функции символического жреческого действа, выполняемые во внешнем жертвоприношении священнослужителями, приходятся на долю агни. Агни возглавляет жертвоприношение и оберегает его от сил тьмы во время великого путешествия. Можно полностью доверить сознание и намерение этой божественной силе. Агни – друг и возлюбленный души, он не предаст её злым богам…

Освобождённый от своего окутанного дымом действия, он возгорается высоко в наших небесах, поднимается к небесной сфере чистого разума и взбирается на вершину небесного свода. На том более возвышенном уровне Бог Трита-Аптья принимает эту зажжённую в вышине силу и выковывает из неё оружие невиданной остроты, которое призвано сразить всё зло и неведение. Эта провидческая воля становится хранителем озарений знания стад Солнца, которые пасутся на пастбищах жизни, защищённые от сынов разделения и тьмы, охраняемые боевой силой всеведущей воли. Он достигает бессмертия и хранит в неприкосновенности его закон истины и радости в человеческом существе. В конечном счёте мы преодолеваем все искажения лжи и заблуждения, выбираемся с низкой, неровной и глухой местности на прямой путь, на высокие и открытые уровни. Воля и знание становятся единым; каждый импульс, достигший совершенства души, начинает осознавать фундаментальную истину своего собственного бытия. Каждое действие начинает осуществлять себя осознанно, радостно и победоносно. Такова божественность, к которой ведический огонь возносит ария, совершающего жертвоприношение. Бессмертное торжествует в смертном через его жертвоприношение. Человек – мыслящее существо, воитель, труженик становится провидцем, господином самого себя и владыкой природы…

Веды описывают это божественное пламя в целой серии великолепных и пышных образов. Агни – экстатический жрец жертвоприношения, божество – воля, опьянённое собственным восторгом, юный мудрец, неусыпный посланник, вечно бодрствующее пламя в доме, хозяин нашего жилища со многими вратами, возлюбленный гость, властитель в сотворённом существе, провидец с пылающими кудрями, божественное дитя, чистое и непорочное божество, непобедимый воитель, ведущий по пути, который шагает впереди народов, бессмертный в смертных, вершитель трудов, утверждённый богами в человеке, свободный и чистый в знании, беспредельный в бытии, безбрежное и пылающее солнце истины, тот, кто поддерживает жертвоприношение и определяет его продвижение, божественное восприятие, свет, видение, твёрдую основу.

Кажется, будто само его пламя, рёв и свет воодушевили пылающим восторгом воображение поэтов, воспевающих его. Перечисляемые рождения Агни поразительно разнообразны. Иногда он – дитя неба, его отец – ум или душа, и дитя земли, его мать – тело или материальная природа. Иногда он – огонь, рождённый из этих двух.

Иногда небо и земля именуются двумя его матерями, когда образ более открыто символизирует чистое ментальное или психическое и физическое сознание. Об Агни, подобно другим богам, говорят как о рождённом из истины; Истина есть одновременно и место его рождения, и его дом.

Иногда говорится, что семеро возлюбленных произвели его на свет для господина. Этот символ, вероятно, относит его истоки к тому принципу чистого блаженства, которое и было изначально причиной творения. Агни обладает одной формой – солнечного света и пламени, другой – небесной, явленной в разуме, третьей – той, что обитает в реках. Ночь и заря произвели его на свет, знание и неведение поочерёдно вскармливают божественного младенца, когда, сменяя друг друга, они занимают наши небеса. Но, опять же, владыка жизни ради богов поместил его тайны во всходах земли, тайно в её тварях: человеке, животном и растении; тайно – в могучих водах…

Эти воды есть семь рек лучезарного мира, которые изливаются с небес, когда Индра, божественный разум, убивает змея, удерживающего их. Они изливаются, полные света и небесного изобилия, преисполненные чистоты и сладости, сладкого молока, масла и мёда. Рождение Агни здесь от этих кормящих коров, этих матерей изобилия – величайшее из его земных рождений. Вскормлённый ими так же, как и быстроногими кобылицами жизни, он сразу вырастает до своего божественного величия, заполняя своими бескрайними, сияющими частями все уровни бытия, преобразуя их царства в душе человека в образ божественной истины. Но вопреки своему верховному величию или, возможно, вследствие него, Агни не преследует никакой отдельной цели, не претендует на верховенство над другими богами. Ему достаточно трудиться на благо человека и содействующих ему богов. Он вершитель великого арийского труда. Он чистый и возвышенный посредник между землёй и небом. Отрешённый, неусыпный, непобедимый Агни, божественная воля, трудится в мире как универсальная душа силы, помещённая во всё сущее. Агни Вайшванара – самый великий, могучий, блистательный и самый безличностный из всех космических богов. Само имя Агни переводится здесь, в зависимости от контекста, как энергия, сила, воля, божество-воля или огонь. Агни есть сам Атри, поедатель, так же как он есть и Ангирас. От пожирающего желания, переживания и наслаждения формами мира он продвигается вперёд к освобождённой истине и восторгу души в обладании её беспредельным существованием…»

Варуна

 

«Это (восхваление) поэта, Адитьи, самодержца, пусть превзойдёт величием все существующие, (восхваление Варуны), который как бог очень приятен для почитания! Я прошу доброй славы у Варуны обильного.

Да будем мы счастливы в твоём завете, восхвалив (тебя,) о Варуна, с добрыми намерениями, при приближении богатых коровами утренних зорь бодрствующие, словно (жертвенные) костры, день за днём!

Да будем мы под защитой у тебя, обладающего многими героями, (у бога,) чья хвала далеко раздаётся, о Варуна-вождь! Вы, сыновья Адити, не поддающиеся обману, снизойдите до союзничества с нами, о боги!

Адитья выпустил их течь, (и) разделил (их): реки движутся по (вселенскому) закону Варуны. Они не устают, не отдыхают. Быстро, как птицы, летят они по кругу.

Ослабь грех на мне, словно пояс! Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть) источника твоего закона, о Варуна! Да не порвётся нить у меня, ткущего произведение! Да не сломается прежде времени мерка умельца!

Прогони же, о Варуна, страх от меня! Прими меня (к себе), о законный вседержитель! Сними с меня узость, как верёвку с телёнка! Вдалеке от тебя я не могу (быть) ни мгновения!

Не (порази) нас твоим смертельным оружием, о Варуна, которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура! Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца! Ослабь же (наши) прегрешения, чтобы мы жили!

Поклонение тебе, о Варуна, (мы) прежде (выражали), и теперь, и в будущем мы хотим его выразить, о рождённый силой! Ведь на тебя, как на гору, опираются обеты (человека), (чтобы быть) неколебимыми, о (бог), которого трудно обмануть!

Уничтожь же долги, сделанные мной! Да не выплачу я (долг), сделанный другим, о царь! Много ведь ещё не зажегшихся зорь: определи нам жить при них, о Варуна!

(Если) какой мой союзник, о царь, или друг во сне мне сказал страшное, чтобы испугать, или вор, который преследует нас, или волк, - ты сохрани нас от этого, о Варуна!

Не хотел бы я, о Варуна, испытывать недостаток в милом, щедром дарителе, в друге, много дающем! Не хотел бы я лишиться, о царь, легко управляемого богатства! Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, (чтобы иметь) прекрасных мужей!»

(«Риг-веда», гимн мудреца Гритсамады «К Варуне»)

 

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Имя Варуна происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом, всепроникающем эфире. Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для тёмного сокрывателя, врага, Вритры, ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня…

Но тёмный Вритра – это плотная туча и окутывающая тень. Его знание, - ибо у него тоже есть знание Майя, - это чувство ограниченного Бытия и сокрытие в ночи подсознания этих богатств изобильного и безбрежного существования, которые должны принадлежать нам. Из-за этого отрицания и противодействия всесозидающему знанию Вритра яростно противостоит богам. Его небожественный порядок противостоит божественному порядку Бога и человека.

Варуна своей безбрежной сущностью и широким видением раздвигает эти границы; окружая нас светом своего владения, он являет нам то, что тёмное наваждение Вритры укрыло от нас и омрачило…

Божественность Варуны есть форма или духовный образ всеобъемлющей и озаряющей Бесконечности. В «Пуранах» он – божество вод, а его сеть превратилась в безжалостный аркан бога океана…

Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов…

За самыми далёкими небесами, в наивысшем океане света и просторе высочайшего сверхсознательного эфира ждёт нас наше небо, что пребывает в истине, сокрытой меньшей истиной – точно так же, как в ночи несознания тьма погружена и окутана ещё большей тьмой. То есть истина царя Варуны. Варуна вмещает всё это в себя в своём безбрежном Бытии, всё видит и всё направляет своим беспредельным знанием. Ему принадлежат все эти океаны, вплоть до несознания с его ночами, которые кажутся прямой противоположностью природе Варуны, что обладает тем безбрежным сиянием единого вечного, бескрайнего солнца, несущего свет радости и истину. День и ночь, свет и мрак есть лишь символы его бесконечности. Лучезарный Варуна объял ночи, своим созидающим знанием он утверждает зори внутри себя. Зримый, он охватывает все вещи.

Из этого представления об океанах возникает концепция ведических рек. Реки эти присутствуют повсюду. Они есть воды, которые стекают с горы и поднимаются в царство разума, простираясь и освещая своим потоком тёмные подсознательные тайники Вритры…

Они есть те могучие с небес, которые Индра низводит на землю. Они есть потоки истины, они есть дождь с её лучезарных небес. Они есть семеро извечных сестёр и спутниц. Они есть божественные воды, несущие знания. Они изливаются на землю, они поднимаются из океана, они текут в океан, они возносятся к наивысшим морям…

Все пространства принадлежат Варуне, вся беспредельность – его собственность и владение. В мистическом представлении эфир и океан сливаются воедино, становясь одним целым. Варуна со своим безбрежным законом и истиной призван наставлять нашу ограниченную волю и суждения, дабы мы могли избежать этих опасностей…

Нельзя нам отправляться в путь на человеческой ладье, но надо подняться на божественный корабль, судно беспорочное и с добрыми вёслами, не идущее ко дну, на котором мы можем в безопасности совершить путешествие за пределы греха и зла…

Варуна-океан – царь всех этих вод.

В одном из гимнов говорится: «В восходящих реках он есть брат семи сестёр, он посреди них».

Другой риши изрекает: «В реках Варуна восседает, поддерживая закон своих деяний, совершенный в воле, ради верховного владычества».

Риши Васиштха говорит более точно о божественных, чистых и очистительных водах, льющихся мёдом, посреди которых шествует царь Варуна, взирая на истину и ложь в созданиях.

Варуна, как и Индра, с которым он часто ассоциируется, также высвобождает воды. Изливаясь из его могучих рук, они, подобно ему, становятся всепроникающими и текут к бескрайней цели. Сын Беспредельности, широко утверждающий, он высвободил их повсюду. Реки устремились к истине Варуны.

Варуна с мощью и тысячекратным видением прозревает цель этих рек. Он – властитель царств. Он – форма рек, ибо у него сила высшая и универсальная. Его океанское движение омывает все царства Бытия и поднимается к райским высям небес. Он есть сокрытый океан, и он вздымается, выходя за пределы неба. Когда он вложил жертвенное слово в эти зори, тогда стопою, как лучом, он растаптывает злые чары и возносится в рай. Мы видим, что Варуна есть океанская волна сокрытого божества, когда он восходит, всё больше проявляясь, к собственной безмерной широте и восторгу в душе богоосвобождённого провидца. Злые чары, которые он разбивает своей поступью – это ложные формации, сотворённые владыками тьмы…

Варуна, воплощающий небеса божественной Истины и океан божественного Бытия, не может быть лишь олицетворением физического моря или неба. Он есть пречистый и величественный царь, который сокрушает зло и избавляет от греха. Грех – это нарушение чистоты божественного Закона и Истины. Ответом же на него становится гнев пречистого и могучего. Царь божественного Закона обращает своё оружие против тех, кто подобно сынам мрака служит самоволию и неведению, на них опускается петля, они попадают в силок Варуны…

Те же, кто ищет истину посредством жертвоприношения, освобождаются от пут греха, как телёнок избавляется от верёвки или жертва отвязывается от жертвенного столба. Риши во многих гимнах стараются отвратить карающий гнев Варуны и молят его об избавлении от греха и платы за него – смерти. Они восклицают: «Отстрани уничтожение прочь от нас! Освободи нас даже от того греха, что мы уже содеяли. Отсеки от меня грех, как верёвку».

Васиштха возносит страстную мольбу могучему Варуне: «Это же от скудости воли поступили мы противно тебе, о пречистый и могучий, будь милосерден к нам, имей милосердие. Жажда поразила поклоняющегося тебе, хотя стоял он посреди вод. Будь милосерден, о могучий Владыка, имей милосердие! Что бы ни было, о Варуна, что бы мы, люди, ни сотворили, предав божественное рождение, когда бы мы по неведению ни отвергли законы твои, не карай нас за этот грех, о бог»!..

Благодаря тому оку, которым Варуна видит все вещи, светозарный символ солнца, он обладает способностью очищать. И пока он не направит нашу волю и не обучит нас суждению, пока мы не постигнем божественную мысль, мы не сможем взойти на корабль богов, чтобы переправиться с его помощью через океан жизни, за пределы всех этих препятствий и зла…

Пребывая в нас как мыслитель, обладающий знанием, Варуна устраняет прочь содеянный нами грех. Своей царской властью он прощает нам наши прегрешения, совершённые в неведении…

Используя другой образ, Веда говорит нам, что у этого царя в услужении тысячи лекарей, и благодаря тому, что они исцеляют наши ментальные и моральные пороки, мы получаем прочную основу в праведном и безграничном Бытии Варуны…

Царский сан великого Варуны означает его неограниченную верховную власть над всем сущим. Он – могущественный владыка мира, самодержец. Варуна обладает широтой и всем разнообразием форм и проявлений; среди его обычных эпитетов: безбрежный, изобильный, тот, у кого обитель – широта, у кого множество рождений. Но его могучее существо включает в себя не только вселенскую безмерность, но и вселенскую силу и мощь. Твою силу и мощь, и страсть не обрести ни этим птицам в их перелётах, ни этим водам, без сна несущимся, ни тем, кто укрывается в необъятности ветра. Это и есть сила универсального существования, которая движется всеохватно и действует во всём, что живо. А позади этой необъятной универсальной силы и безбрежного Бытия действует, наблюдая за всем, беспредельное универсальное знание…

Варуна обладает многими энергиями, олицетворяющими героическую мощь, а также способностью широкого выражения, присущей мыслителю. Он приходит к нам как божество величия и силы, но в то же самое время мы узнаём в нём дух широкого видения. Варуна властвует и над собой, и над всем миром.

В человеке он проявляется в виде царственности мыслей и действия, и полноты мудрости и воли. В Варуне, всемогущем, всеведающем, чьё видение тысячекратно, чья форма есть истина, эти качества возвышают нас до уровня наивысших и универсальных принципов существования. Перед нами раскрывается божественное и вечное величие, безграничность сознания и безмерность силы, мудрость всемогущая, сила всеведающая, закон утверждённый, истина осуществлённая…»

 

Сома

 

«Теки вперёд к сосуду и усаживайся, очищенный людьми, подталкиваемый в бой! Начищая тебя подобно скакуну, ведут тебя, коронуя, к священной траве.

Бог провозглашает, подобно Ушане, роды божеств, являя высокую мудрость. С блестящим родством справедливый священный правитель, кабан движется вперёд, распевая песни.

Возница издаёт три звука, он произносит слова молитвы, верную мысль. К пастуху идут коровы, громко распевая гимны в честь Сомы.

Очищенный своим желанием и побуждением, бог с богами смешал сок. Выжатый, распевая песни, он приближается к цедилке – подобно тому, как хотар подходит к месту жертвоприношения с жертвенными животными.

Отец святых гимнов, Сома, течёт вперёд, отец земли, отец небес. Отец Агни, породитель Сурьи, отец, родивший Индру и Вишну.

Ему, достойному хвалы, пелись священные гимны – трёхспинному быку, дарителю жизненной силы. Живя в лесу, подобно Варуне, живущему в реке, расточая сокровища, он дарует благословения.

Охранитель всего сущего, породитель живых существ, громко взревел по указанию Высшего Закона. Сома возрос, укрепившись в цедилке, выжатый давильными камнями.

Громко ржёт буланый конь, когда его выпускают, глубоко усаживаясь в деревянном сосуде, когда его очищают. Направляемый, он облачается в молоко, а затем сам порождает поклонение.

О Индра, твой Сома, богатый мёдом, сильный, потёк по цедилке сильного. Быстрый скакун, благостный, дарующий сотни, тысячи, достиг священной травы, которая его никогда не подведёт.

Теки же, Сома, богатый мёдом, священный, облачённый в воды, по цедилке! Усаживайся в сосуды, полные жира, радостный и веселящий напиток Индры!»

(«Сама-веда», гимн «К Соме, к Павамане»)

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Сома есть владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и водах. Нектар сомы используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга…

Он выжимается давильным камнем, имеющим связь с ударом грома, преобразованной грозовой силой Индры. В ведических гимнах говорится о светозарных громах этого давильного камня, как говорится в них, о сверкании, и грохоте оружия Индры. Однажды выжатый, подобно восторгу Бытия, Сома должен быть очищен при помощи цедила. И пройдя через цедило, он во всей своей чистоте изливается в кубок, в котором и приносится на жертвоприношение. Или же он хранится в сосуде для питья Индры. Иногда символ кубка или сосуда отбрасывается, и Сома описывается просто потоком восторга, струящимся в обитель богов, в дом бессмертия…

Цедило или инструмент очищения, натянутое в обители неба, представляется умом, озарённым знанием, а человеческий организм – сосудом.

Цедило широко разостлано для тебя, о владыка души. Став проявленным, ты пронизываешь или проходишь все члены.

Сома назван здесь Брахманаспати – именем, которое иногда употребляется и в отношении других богов, но обыкновенно так именуется Брихаспати, владыка созидающего слова. Сома, владыка Ананды, есть истинный Творец, который владеет душой и извлекает из неё божественное творение. Ум и сердце, став просветлёнными, превращаются для него в очистительное орудие. Сознание, освобождённое от узости и двойственности, широко простирается, готовое принять в себя весь поток чувственной и умственной жизни, чтобы обратить его в чистый восторг истинного существования, божественную и бессмертную Ананду…

Таким образом полученный, очищенный, процеженный нектар жизни, превратившись в Ананду, вливается во все части человеческого организма, как в винный сосуд, и растекается по ним всецело, в каждую часть. Так же как тело человека наполняется ощущением бурной радости от крепкого вина, так и вся физическая система наполняется ощущением ликования от этой божественной Ананды. Сома источается подобно нектару, капающему из цедила и заполняющему сосуд. Он возникает в сознании, сосредоточенном на определённой точке, или как определённый опыт, а потом в качестве Ананды наполняет собой всё существо…

Но не всякое существо способно принять в себя, удержать и насладиться мощным, часто неистовым, порывом того божественного восторга. Кто ещё не готов, чьё тело не прошло через жар, тот не может вкусить или насладиться тем. Лишь те, кто прокалились пламенем, могут вынести то и всецело насладиться им…

Нектар божественной жизни, наполнивший всю систему, есть сильный, всеохватывающий и неистовый экстаз. Его не вынести физическому существу, не подготовленному серьёзными испытаниями огнями жизни, страданием и опытом. Сырой глиняный сосуд, не прошедший обжиг в печи, не может удержать в себе нектар Сомы, он разбивается, проливая бесценную жидкость. Так и физическая система человека, вкушающего это крепкое вино Ананды, должна через страдания и преодоление всех мучительных накалов жизни подготовиться к тому, чтобы вынести тайный и пламенный жар Сомы. Иначе его сознание не сможет удержать вино, оно прольёт и утратит его, как только или даже прежде, чем сможет испробовать, либо человек ментально и физически сломается под воздействием Сомы. Крепкое, пламенное вино должно быть очищено. Цедило для его отчистки широко натянуто в небесной обители, готовое принять его. Нити или волокна цедила состоят из чистого света и распростёрты как лучи. Сквозь эти нити должно пролиться вино…

Образ, очевидно, относится к очищенному ментальному и эмоциональному сознанию, к осознающему сердцу, чьи мысли и чувства есть волокна цедила. Таким образом полученные и очищенные, эти жгучие и неистовые соки, эти быстрые и опьяняющие энергии нектара больше не тревожат ум и не вредят телу, они больше не проливаются и не пропадают зря, но питают и взращивают ум и тело того, кто их очистил…

Так приумножая весь восторг его ментального, эмоционального, чувственного и физического существа, соки восходят с ним через очищенное и блаженствующее сердце на высочайший уровень, к вершине неба, т.е. к светоносному миру Свара, где ум, одарённый интуицией, способный воспринять вдохновение и откровение, купается в величии истины, освобождается для безбрежности простора…»

 

Сурья-Савитар

 

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель»

«Озарённые мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий всё явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношении. Велико всеохватное утверждение Савитара, божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырёхчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, всё заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью – ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трёх лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело; и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о, бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»

(«Риг-веда», гимн «К Сурье Савитару»)

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Индра, повелитель Свара, озарённого разума, в который мы должны превратить нашу затемнённую материальную ментальность, чтобы стать способными воплотить божественное сознание, есть наш главный помощник. Ведь именно с помощью Индры и Марутов осуществляется это преобразование.

Маруты берут наше животное сознание, состоящее из импульсов нервной ментальности, наполняют эти импульсы своим сиянием и ведут их вверх по горе Бытия к миру Свара и истин Индры…

Наша ментальная эволюция начинается с животных табунов, но, по мере возвышения, они становятся сияющими стадами солнца, лучами, божественными коровами Веды.

Но кто тогда есть Сурья, солнце, от которого исходят эти лучи? Он – владыка истины. Он – Сурья, озаряющий. Он – Савитар, творящий. Он – Пушан, взращивающий. Его лучи есть по своей природе супраментальные движения откровения, вдохновения, интуиции, просветлённого различения. Они составляют действие того трансцендентного принципа, который в Веданте носит имя Виджняны (совершенного знания), соответствующего ведическому Рита (истине)…

Но эти лучи нисходят и в человеческую ментальность, образовывая на её вершине мир светоносного разума, которым правит Индра. Ибо Виджняна есть качество божественное, а не человеческое. Ум человека не создан для самоозарённой истины, в отличие от ума божественного. Это – чувственный ум, манас, способный принять и постичь истину, но он не тождественен ей. Свет знания должен являть себя в этом человеческом понимании ограниченно, так, чтобы соответствовать в своих формах возможностям физического сознания. И он должен постепенно обнаруживать свою подлинную природу, последовательно проводя нас через фазы эволюционного развития ментальности. Поэтому лучи Сурьи, по мере того как они воздействуют на формирование нашего ментального существования, создают один за другим три мира ментальности, расположенных друг над другом: чувственный, эстетический и эмоциональный ум, чистый интеллект и божественный разум. Сурья-Савитар есть создатель всех этих миров.

Человеческое существо есть организованная единица Бытия, отражающая в себе строение Вселенной. Оно повторяет собой ту же организацию состояний и игру сил. Субъективно человек содержит в себе все миры, в которых объективно он и существует…

По мысли риши мир есть, прежде всего, формация сознания и лишь во вторую очередь – физическая формация явлений. Мир – это лока, способ, которым сознательное Бытие отражает себя. Творит же все эти формы каузальная истина, воплощённая в лице Сурьи-Савитара…

Савитар есть творец, созидающий посредством истины, но не в смысле изготовления или механического формирования вещей. Действие каузальной идеи не строит, но высвобождает через тапас, через давление сознания на своё же Бытие то, что скрыто, то, что заложено как возможность, но по истине уже существует за пределами явленного. Поскольку одни и те же силы и процессы как в физических, так и в супрафизических мирах управляют нашей внутренней жизнью и её развитием, риши лишь заимствовали обозначение явлений физической природы в качестве символов процессов внутренней жизни, описать которые конкретным языком сакральной поэзии, предназначенной одновременно служить и внешнему почитанию богов как сил зримой Вселенной, было для них труднейшей задачей. Солнечная энергия есть физическая форма Сурьи, властелина света и истины…

Через истину мы достигаем бессмертия, конечной цели ведической дисциплины. Вот почему в образах солнца и его лучей, зари, дня и ночи жизни человека между полюсами света и тьмы представляли арийские провидцы постепенное озарение человеческой души.

Итак, Шьявашва из рода Атри воспевает Савитара – создателя, взрастителя, побудителя. Сурья освещает ум и мысли озарениями истины. Он есть Випра (озарённый)…

Это он высвобождает ум отдельного человека из тисков осознования лишь себя и своего окружения, расширяет ограниченное движение, навязанное человеку его чрезмерной сосредоточенностью на самом себе. Поэтому он Брихат (безбрежный)…

Но его озарение – это не рассеянный свет, и безбрежность его происходит не от хаотичного и нечёткого представления о себе и объекте, оно несёт в себе ясное различение вещей в их тотальности, в их частях и взаимосвязях. Поэтому он – Випасит (тот, у кого ясное восприятие)…

Люди, стоит им только получить частицу солнечного озарения, стараются впрячь весь свой ум со всем его содержимым в сознательное бытие божественного Сурьи, пребывающее внутри них. Иначе говоря, они как бы обращают своё непросветлённое ментальное состояние и свои путаные мысли к этому проявившемуся в них свету с тем, чтобы он в свою очередь смог обратить беспросветность ума в ясность…

Смог обратить беспросветность ума в ясность, путаницу мыслей в те истины, которые они столь искажённо отражают. Это впрягание или сопряжение становится их йогой. Тогда владыка истины распределяет все человеческие энергии, принесённые ему в жертву, в соответствии с истиной, ибо он становится в человеке единственной и верховной властью, управляющей всем знанием и действием. Не зная вмешательства противоборствующих сил, он правит совершенно, ибо он ведает все проявления, понимает их причины, вмещает в себя их закон и процесс, добивается их верного результата. Таким образом, человек приходит к широкому и всестороннему утверждению в себе этого божественного творца. Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение…

Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение, ибо всё наше существование есть постоянное творение Вселенной всего человеческого Бытия…

Беспредельно всеохватное утверждение бога Савитара. Сурья – провидец, являющий истину. Он охватывает своим светом все формы, все феноменальные объекты и процессы, составляющие наш мир, все лики универсального сознания внутри и вне нас. Она раскрывает в них истину, выявляет их смысл, их назначение, их правомерность и верное использование. Правильно распределяя энергии жертвоприношения, она творит или производит благо, как закон всего нашего существования. Ибо всё имеет законную причину для существования, всё имеет доброе назначение и истинное наслаждение…

Когда истина всякой вещи обнаружена и правильно использована, всё сущее творит благо для души, преумножает её благоденствие, увеличивает её блаженство…

И эта божественная революция осуществляется как в низшем физическом существовании, так и в более совершенной внутренней жизни, использующей физическое для своего проявления.

Сурья, как творец, как наивысшее благо, проявляет в нашем человеческом сознании небесную вершину, сокрытую в нём, на уровнях чистого ума, и мы получаем возможность посмотреть вверх с земли нашего физического существования, избавляясь от мрака ночи неведения.

Сурья, подобный солнцу, следует за продвижением зари, освещая все уголки нашего естества, на которые проливается его свет…

Всегда необходимо предшествующее ментальное просветление, прежде чем сама истина, супраментальный принцип сможет овладеть этим низшим существованием. Творец, превыше всего желанный, проявляет всё небо и широко сияет повсюду, следуя за поступательным движением зари…»

Ушас

 

(«Божественная Заря»)

«О заря, богатая изобилием в своей сути, прозорливая, будь благосклонна к утверждающей молитве того, кто выражает тебя, о изобильная! Богиня древняя, но вечно юная, ты следуешь, многомысленная, своему порядку. О, несущая все желанные блага! Заря божественная, воссияй, бессмертная, в своей колеснице всеблагого света, приводя в движение прекрасные голоса истины. Пусть скакуны, верно ведомые, везут тебя сюда, золотоцветную, широка сверкающая мощь которых. Заря, обращённая ко всем мирам, ты стоишь, высоко вознесённая; ты – их восприятие бессмертия! Вращайся же по ним, как колесо, о, новая, движущаяся по ровному полю! Заря в своей щедрости, точно сбросившая с себя шитое одеяние, движется невеста блаженства; порождая свар, совершенная в трудах своих и наслаждениях, она простирается от края неба до земли. Встречайте же божественную зарю, сияющую широко навстречу вам, с поклоном несите ей всю полноту своих энергий! Высоко вознесённой в небе, ослепительной силы достигла она, утверждая сладость. Она зажгла лучезарные миры, являя блаженство. Небесными озарениями пробуждается она в сознании, несущая истину, восторженная, с ярким светом восходит она в двух твердях. Зарю, идущую к тебе, сияющую, о Агни, ты просишь и обретаешь от неё суть восторга. Побуждая свои движения в основании истины, в основании зорь, их господин вступает в простор двух твердей. Необъятная Митры и Варуны мудрость, словно в блаженном сиянии, утверждает всюду свет.»

(«Риг-веда», гимн «Божественная заря» риши Вишвамитры)

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Повсюду в Веде Ушас – дочь Небес выполняет одну и ту же функцию. Она является средством пробуждения, эффективного действия и взрастания других богов, она является первым условием ведической реализации…

Её растущим озарением просветляется вся человеческая природа. Через неё человек достигает истины, через неё он наслаждается блаженством. Божественная заря риши – это проявление божественного света, который срывает покров за покровом и раскрывает в человеческих движениях лучезарную божественность…

«О заря, полная изобилия в своей субстанции, прозорливая, будь благосклонна к утверждающей молитве того, кто выражает тебя, о изобильная!»

Праджняна – это сознание, постигающее все вещи как объекты, предстающие её созерцанию. В божественном разуме – это знание, воспринимающее объекты с позиций их источника, обладателя и свидетеля. Виджняна – это всеохватывающее знание, содержащее в себе объекты, проникающее в них, вовлекающее их в сознание путём своего рода отождествления с их истиной. Ушас призвана завладеть вдохновенной мыслью и словом риши как энергия знания, сознающая истину всего, что это вдохновенное слово и мысль помещают перед умом, дабы оно получило выражение в человеке…

Субстанция Ушас исполнена обилия, она обладает всеми щедротами. Эта заря движется неизменно в соответствии с законом божественного действия. Великое множество мыслей несёт она в своём движении, её поступь уверенна, в её руках всё желанное – все наивысшие блага, благо Ананды, благодать божественного существования. Она древняя и извечная, заря света, существовавшая изначально, но в своём восхождении она вечно юная и новая для души, принимающей её. Она должна широко воссиять, ведь она – заря божественная, подобна свету бессмертного существования, пробуждающему в человеке силы или голоса истины и радости. Кони, везущие зарю – образ витальных сил, которые поддерживают и продвигают все наши действия – должны быть ведомы в совершенстве. Они ярко-золотого света, их природе присущ динамизм идеального знания в его насыщенной озарённости. Божественная заря, таким образом, приходит в душу человека со светом своего знания (Праджняной), являясь перед всеми мирами, как перед полем этого знания, обращаясь ко всем областям нашего универсального Бытия: уму, витальности, физическому сознанию. Заря стоит, вознесённая над ними, в наших высших сферах, превыше ума, на высочайшем небе, словно восприятие бессмертия. Достигшая полноты в своём наслаждении блаженством, в своём совершенном осуществлении всех деяний, она через свои откровения вызывает к жизни в нас Сваргу – сокровенный светозарный разум, наши высочайшие ментальные небеса, и, таким образом, с самых дальних краёв ментального Бытия она простирает себя вплоть до физического сознания…»

Брихаспати

«Никто не может одолеть его, он завоёвывает все богатства миров, ему противостоящих, и мира, в котором он обитает. Кто ради энергии души, ищущий проявления, творит в себе высочайшее добро, о том заботятся боги.

О, Брихаспати и Индра, испейте нектара Сомы, возрадовавшись этой жертве, расточая богатства! Да войдут в вас силы этого восторга, приняв совершенную форму. Управляйте в нас блаженством, исполненным всякой силы!

О Брихаспати, о Индра, совместно возрастайте в нас, и пусть сотворится в нас это ваше совершенство ума! Поддержите мысли, пробудите множественные силы ума, уничтожьте все лишения, что несут стремящиеся покорить ария…»

(«Риг-веда», гимн «К Брихаспати»)

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Брихаспати – фигура не слишком большого значения. Он – духовный учитель богов и попутно – божество планеты Юпитер.

«Божественное, дэва проявляет себя как сознательная энергия души, словом созидает миры из вод подсознания, бессознательного океана, который был всем этим», - как ясно говорится в великом гимне творения.

Брихаспати – владыка этого высочайшего слова. Брихаспати дарует слово знания, ритм выражения сверхсознательного, богам – и в особенности Индре, повелителю разума – когда они трудятся в человеке как «арийские» силы ради великого свершения…

Брихаспати есть тот, кто твёрдо установил пределы и очертания земли, т.е. материального сознания. Брихаспати звуком, своим рёвом творит формы, ибо слово есть крик души, пробуждающейся к вечно новым восприятиям и формациям. Кто силой прочно утвердил пределы земли – Брихаспати, в тройной обители свершения рёвом своим. Говорится, что на нём сосредотачивали свои мысли древние или первые риши. Сосредоточением и размышлением они достигали озарения в уме. Озарённые, они установили его впереди как бога сладкоязычного с языком, вкушающим радость от пьянящего нектара Сомы, который и есть волна сладости, сокрытая в сознательном Бытии, и постепенно высвобождаемая из него…

Риши становятся всё более и более просветлёнными в своих мыслях благодаря торжествующей силе Брихаспати, пока они не станут озарёнными. Риши, сосредоточив мысль на интуитивных прозрениях, которые вздымаются из души с рёвом Брихаспати, священным и озаряющим словом, прочно удерживая их в мысли, становятся озарёнными в уме, полностью открываются потоку сверхсознательного…

Это давало им возможность вывести на поверхность сознательного Бытия ту деятельность помыслов души, которая обычно осуществляется завуалированно (скрыто), и превратить её в ведущее движение своей природы. В результате Брихаспати становится способным насладиться в них и для них восторгом существования, нектаром бессмертия, наивысшей Анандой…

Брихаспати, первым из богов проявляясь из беспредельности света сознания истины, в том высочайшем небесном пространстве наивысшего сверхсознания предстаёт во всех семи аспектах нашего сознательного Бытия, многократно рождённый во всех формах взаимодействия этих семи принципов, от материального до чисто духовного, неся сияние их семичастного луча, что освещает все наши внешние и все глубинные проявления. И своим торжествующим рёвом разгоняет и рассеивает все силы ночи, все поползновения несознательного, все возможные затмения…»

Митра

 

Повелители пути.

«Кто уже пробудился к знанию, тот становится совершенным в воле. Пусть говорит он за нас среди богов: Варуна всевидящий и Митра радуются его словам. Ведь они есть цари – самые величественные в свете их дальность и слышание, превосходящие всех. Они есть владыки Бытия в каждом создании, и они – взрастители истины в нас, ибо истиной владеют. Продвигаясь по пути, я призываю их, обоих вместе, древних и первых, те, у кого добрые скакуны, - мы призываем их, совершенных в знании, во время путешествия, дабы даровали они нам все щедроты. Даже из узости нашего существования Митра добывает нам простор, он завоёвывает путь к нашему дому: ибо совершенный ум – от Митры, когда он гармонизирует и ведёт вперёд к цели. Да будем мы у Митры в милости, что дарует нам нашу совершенную широту. Вот тогда мы свободны от вреда и греха, взлелеянные тобой, дети повелителя простора. Вы двое, о Митра, направляйте этого человека, идущего вашим путём, и всецело ведите его. Не размещайте своего ограждения вокруг наших властителей изобилия и провидцев истины, храните нас, когда мы вкушаем свет…»

(«Риг-веда», гимн «К Митре и Варуне»)

Комментарий Шри Ауробиндо Гхоша:

«Эти два царя взаимодополняют друг друга и в своей природе, и в божественных трудах. В них мы находим и через них обретаем гармонию в бесконечности: мы прозреваем в божественном и взращиваем в себе чистоту беспорочную, основывая на мудрости любовь безупречную. Таким образом, эти двое составляют великий союз самореализующейся божественной природы, а с помощью ведического слова они сообща призываются к ещё более великому жертвоприношению, на которое они приходят как неотделимые друг от друга творцы всевозрастающей Истины.

Риши Мадхучадас даёт нам главную идею их объединённой божественной природы: «Митру я призываю – чистого в суждении и Варуну – пожирателя врага. Митра и Варуна, Истиной приумножающие истину, те, кто входят в соприкосновение с истиной, вы достигаете широкого деяния воли. Прозорливцы, обитатели простора, рождённые со множеством рождений, они поддерживают суждения в его трудах.»

Митра.

Если чистота, беспредельность, могучая царственность Варуны – это фундаментальная основа и величественная суть божественного Бытия, то Митра – это его красота и совершенство. Быть всевластвующей душой, беспредельной, чистой, владычествующей над собой, - таковой должна быть природа божественного человека, ибо так он разделяет Природу Бога.

Но ведический идеал не останавливается лишь на великом, но неосуществлённом замысле божественного образа. У этого огромного материка должно быть благородное и богатое содержимое. Многокомнатным жилищем нашего Бытия, заключённом в Варуне, должен распоряжаться Митра, устанавливая правильную гармонию его полезной площади и имущества. Ибо божество есть и изобилие так же, как и беспредельность. Варуна есть в равной степени и океан, и небесное пространство. Чистая и тонкая, как эфир, его богатая сущность отнюдь не безмятежная пустота или воздушная неопределённость бездеятельного покоя, скорее, мы видим в ней нарастающее движение мысли и действия. Варуна описывается как центр или узел, в котором сосредотачивается вся мудрость, и как гора, на которой основываются изначальные нерушимые деяния богов. Царь Варуна есть тот, кто не спит, он в вечном бодрствовании и могуществе. Он – вечнодейственная сила и труженик во имя Истины и закона Истины. Но он всё же скорее действует как хранитель истины, чем тот, кто её созидает, или ещё точнее, скорее утверждает её через действия других богов, которые основываются на широте и несокрушимой силе Варуны. Он хранит и даже ведёт сияющие стада, но он не собирает их на пастбищах. Варуна скорее поддерживает наши силы и устраняет препоны и врагов, чем выстраивает части нашего существа…

Кто же тогда собирает знания в этот узел или связует божественное действие в этом вседержителе трудов?

Митра и есть тот, кто гармонизирует, кто созидает, кто возводит свет. Митра есть бог, осуществляющий правильное единение, а его сущность и бесконечно возрастающая в самой себе сфера представлена Варуной…

Эта радостная свобода всеобладания приходит к нам от универсальности этого божества, от его гармонизирующего, светоносного включения в себя всего сущего. Митра выражает принцип гармонии, благодаря которому все многочисленные деяния истины согласуются между собой, становясь неразрывно связанным единством…

Когда о других богах, в особенности о сверкающем Агни, говорят как о помощниках и друзьях человека, совершающего жертвоприношение, их называют именем Митра или говорят, что они должны быть подобными Митре, или стать Митрой. Мы могли бы сейчас сказать, что таким образом божественная воля-сила или любая другая сила, или аспект божества, в конечном счёте, раскрываются как божественная любовь.

Митра был, по сути, богом любви, божественным другом, добрым помощником людей и бессмертных. Веда называет его возлюбленнейшим из богов. Ведические гимнотворцы связывают понятия «маия» и «праия». Маэс – принцип внутреннего блаженства, не зависящий от каких-либо объектов, а праия – излияние этого блаженства, в качестве радости и наслаждения души, в объекты и существа.

Ведическое понятие счастья и заключается в этом божественном блаженстве, которое несёт в себе дар чистого обладания и безгрешного наслаждения всеми объектами, основанного на неизменном присутствии истины и закона истины в свободе безбрежной универсальности…

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.