Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Три яруса счастья





Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ ПРЕКРАСНЫХ СЛОВ

[Русский]

 

الوابل الصيب من الكلم الطيب

[ باللغة الروسية ]

Имам Ибн Кайим Джавзия

ابن قيم الجوزية

 

 

Перевод: Сарбулатов И. Ф

ترجمة: سربلاتوف

1429-2008

БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ
ПРЕКРАСНЫХ СЛОВ[1]

 

Биография автора

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведёт Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» [2]

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»[3]

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха»[4]

Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)[5]. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

А затем:

Его имя малоизвестно нашим современникам, однако на мусульманском Востоке оно окружено ореолом славы и почтения. Высокая духовность его произведений, янтарный блеск недюжинного ума, алмазная красота построения речи, мощный научный потенциал — все это притягивает читателя к его произведениям. Абу Абдулла Шамседдин Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Аюб ибн Са'д Зур'ий Димашкий, был известен под именем ибн Кайим аль-Джавзия (буквальный перевод — «сын директора школы в аль-Джаузии»), родился в 691 году по хиджрийскому календарю, седьмого числа месяца Сафар в деревне Израа провинции Хуран. Воспитывался в набожной семье, в обители знаний и праведности. Отец был благочестивым, сведущим в делах религии человеком, являлся директором школы в Аль-Джаузии.

Ибн Кайим рано вошел в море знаний, благодаря этому он преуспел во многих науках, таких как: теология, философия, комментарий к Корану, терминология хадиса, мусульманское право и ее методология. Хорошо разбирался в тонкостях арабского языка. Многие великие ученые свидетельствовали о глубине его знаний в исламских науках. Религиозная деятельность ибн Кайима многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Аль-хафиз И'мад-уд-дин ибн Касир писал про своего горячо любимого учителя следующее: «Он беспрестанно трудился днями и ночами. Часто совершал молитву и читал Коран. Отличался высокой нравственностью, был очень приветлив, не держал в сердце зависти и зла. Я не знаю никого в наше время, кто был бы усерднее его в поклонении. Его молитвы его были очень продолжительны, он подолгу задерживался в поясных и земных поклонах. После утренней молитвы он оставался на своем месте и поминал Аллаха, пока не восходило солнце, и говорил, что: «Это мой завтрак, без него у меня падает сила»».

Ибн Раджаб говорил: «Среди всех кого я встречал, он имел самые обширные знания о Коране, Сунне и о реалиях Веры. Он не был непогрешимым, однако, я не видел никого подобного ему».

Кад'и Бурхануддин Аль-Аздий писал про него: «Нет никого под сводом неба, более знающего, чем он».

В его распоряжении была огромная библиотека, которую он долго и тщательно собирал. Его ученик ибн Раджаб писал: «Он испытывал сильную любовь к знаниям, письму, чтению, просвещению, составлению и собиранию книг. В его библиотеке были книги, которые редко у кого можно было встретить».

Результатом разносторонних научных изысканий ученого явилось много книг. Упомянем некоторые из них: 1) «Ключи к Обители счастья », 2) «Путь двух переселений и врата двух счастий», 3) «Мудрости», 4) «Болезнь и лекарство», 5) «Дух», 6) «Притчи Корана», 7) «Экстракты мудрости», 8) «Большие грехи», 9) «Письмо в Табук», 10) «Ступени идущих», 11) «Исчерпывающий исцеляющий ответ про Спасенную группу», 12) «Наставление растерявшимся. Ответы иудеям и христианам», 13) «Ответы поклонникам креста», 14) «Оружие терпеливых и припасы благодарящих», 15) «Исцеление для больного. Вопросы предопределения, его мудрости и причины», 16) «Спасение отчаявшихся от сетей Сатаны», 17) «Сады влюбленных и отдохновение увлеченных»,18) «Высокий минарет (для различения) достоверных и слабых хадисов», 19) «Целительное письмо о законах двух последних глав Корана», 20) «Положение оставляющего молитву», 21) «Объединение исламских войск против полчищ атеистов и джахмитов», 22) «Провиант будущего мира», 23) «Описание рая и наслаждений ее обитателей», 24) «Благодатный дождь прекрасных слов».

Этот список можно продолжить. Некоторые исследователи[6] насчитывают более девяноста шести произведений написанных его рукой. К великому сожалению, из всех его книг издано лишь около тридцати.

В поисках знаний ибн Кайим многократно ездил в Египет. Макризий писал: «Он часто бывал в Египте». В книге «Спасение отчаявшихся из сетей сатаны» он вспоминал: «Одно время я учился у ведущих врачей Египта». Также в Египте он проводил диспуты с лидерами еврейских общин, давал уроки в Бейтуль-Макдисе. Ибн Раджаб вспоминал: «Он многократно совершал хадж. Некоторое время жил в окрестностях Мекки. Жители этого города с восхищением вспоминают его усердные поклонения и частые кружения вокруг Каабы»7[7].

 

Список ученых, у которых он брал знания, огромен. Но тот, кто оказал наи-большее влияние на научную карьеру Абу Абдуллы это шейх-уль-ислам ибн Таймия — талантливый ученый, реформатор школы саляфизма. Встретились они в 712 году, когда ибн Таймия вернулся в Дамаск из Египта. И на протяжении шестнадцати лет, до самой смерти учителя, Ибн Кайим поддерживал с ним тесные отношения. Ибн Раджаб писал: «Он многократно делил испытания и притеснения со своим учителем Такиетдином (ибн Таймией). В последний раз их заключили в тюремную цитадель, отдельно друг от друга. Освободили ибн Кайима только после смерти шейха».

Ибн Кайим оставил после себя много учеников. Все они блестящие ученые, общепризнанные и любимые во всем исламском мире. Самыми известными из них являются Захабий - широко известный как автор книг по хадисоведению, ибн Касир — автор общеизвестного комментария к Корану, Файруз Абадий — составитель одного из самых лучших толковых словарей арабского языка.

Умер в четверг 13 числа месяца раджаба в 751 году по мусульманскому ле-тоисчислению (1350 году по христианскому соответственно). Непосредственно перед смертью ибн Кайим видел сон, в котором он встретил ибн Таймию и спросил его о своем положении перед Всевышним Аллахом. Тот указал на его высокий уровень, выше некоторых великих подвижников, а потом добавил: «Ты почти примкнул к нашему кругу, однако, ты сейчас находишься в ярусе ибн Хузаймы, да помилует его Аллах». Молитву за усопшего вначале прочитали в соборной мечети Аль-Умавия, потом в мечети Аль-Джарах. При погребении присутствовало большое количество людей. Похоронили его в Дамаске, на кладбище Баб-ус-сагир, рядом со своим отцом.

Эта книга написана нашим шейхом, имамом и ученым Шамседдином Абу Абдуллой Мухаммедом ибн Абу Бакром ибн Аюбом ибн Са'дом, известным под именем ибн уль-Кайим, да освятит Аллах его душу, осветит его могилу и соединит нас и его в обители Его милости. Он сказал:

Три яруса счастья

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит. Ведь эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба[8], которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за за другим. Необходимость воздавать благодарность за них — обязательна. Благодарность, она стоит на трех столпах: во-первых, необходимости внутреннее внутреннего признания (этих благ), во-вторых, произнесение произнесения данного (Всевышним) вслух, в-третьих, использования этих их благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.

Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет его, человека. Аллах предписал терпение и спокойствие в эти моменты. Терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка - от жалоб, органов теларук и ног — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного. Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным. Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастиями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают поклонение, когда они оно не сложно, легко, а ведь главное суть — выполнение его в трудных ситуациях, поклонение в трудные моменты жизни. Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом[9].

Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, совокупление занятие сексом с любимой красивой женой — поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение. Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда горишь от страсти, пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.

Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба?[10]»[11].

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при мак-симально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. А тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти[12]»[13]. Когда враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!»[14].

Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти[15], иначе как для того, что бы выявить[16] тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении[17]»[18].

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, они все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный человек. Рабу не секрет то, что рабу свойственна рассеянность, страсть и гнев. Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений, однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться. А что же говорить о простом человеке смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним. Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!». В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад». Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, страшась, плача, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславиеми высокомерием. А это, однозначно, верная погибель»[19].

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы. Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом. Шейх-ульислам[20] говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел»[21].

Таков смысл слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришедших в достоверном хадисе: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»[22]. В его словах: «...признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе...», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом. Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться. Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милостью. Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение.

Поклонение[23] зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия. Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости. Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.

Стойкость души

Претворение в жизнь, реализация вышеперечисленного (поклонения Всевышнему Аллаху) требует твердости души и тела. Стойкость сердца проявляется в двух вещах. Первая из них, когда любовь к Всевышнему идет перед всеми остальными привязанностями и при выборе между ними предпочитается любовь к Нему, со всеми ее последствиями. Это легко утверждать, но сделать на деле же все очень, очень сложно. Только испытания, проверка возвышают человека или наоборот, унижают его.

Как часто раб, делает выбор, ориентируясь на свою похоть, на то, что нравится ему самому, его руководителю, наставнику или же семье. Отодвигает на второй план то, что любит Всевышний Аллах, так как чувства к Всевышнему не заняли в сердце его должного положения, не они управляет им.

В данном случае по закону Аллаха будет происходить следующее: любимые им люди всячески будут настраиваться против него, по разному огорчать и досаждать ему. Это кара тому, кто предпочел Аллаха тому, что нравится уважаемым им созданиям или тому, что нравится ему самому их. Решение Всевышнего неизменяемо и бесповоротно. Возлюбивший кого-то, кроме Него, обязательно будет наказан тем, кого он любит. Боящийся кого-либо, помимо Него, попадет под его власть. Занятие чем-то другим, отвлекающее от Него, обернется для него против него же бедой. То, чему он отдал предпочтение перед Всевышним, не будет благословлено. Доставляющему удовольствие кому-то, гневя Его, того Он непременно введет под его недовольство.

Второе, чем укрепляется сердце — это уважение приказаний и запретов, вызванное возвеличиванием Приказывающего, Запрещающего. Всевышний Аллах сделал порицание тем, кто не возвеличивает Его, не уважает Его приказы и запреты. Он сказал: «Почему же вы не надеетесь на величие Аллаха?»[24]. В комментариях к этому аяту сказано: почему же вы не боитесь величия Всевышнего?[25].

Очень точное определение понятия уважения приказов и запретов дал шейх-уль-ислам: «оно заключается в том, чтобы не обращаться с ними вольно или же наоборот, слишком усложнять»[26]. Смысл его слов заключается в том, что первое проявление уважения Всевышнего — почтительное отношение к Его приказам и запретам. Верующий познает своего Господа благодаря миссии посланника Аллаха, направленного ко всему человечеству, посредством его подчинения ему. А это возможно только при почитании приказов Всевышнего и Его запретов. Подобное уважение верующего к ним указывает на его почтение к Дающему эти приказы и запреты. Именно этим определяется вера праведника, его убежденность, правильность мировоззрения и непричастность к большому лицемерию. Хотя человек может выполнять приказ для того, что бы это увидели люди, желая занять среди них высокое положение и завоевать их уважение или же оберегаться запрещенного, из-за боязни упасть в их глазах и боясь мирских наказаний, которые установил шариат за нарушение запретов. Естественно, подобное выполнение и воздержание не является производными уважения приказов и запретов, почтением Приказывающего и Запрещающего.

Признаки уважения приказов: соблюдение их времени и границ правил, изучение ее составных, обязательных и дополнительных частей, стремление выполнить ее как можно лучше, вовремя, спешить к ней, когда она становится обязательной. Испытание печали, огорчения и сожаления при пропуске чего-либо из них, как, например, тот, кто горюет из-за того, что не успел на коллективную молитву. Он знает, помолившись один, потеряет целых двадцать семь степеней. Ведь на самом деле, человек будет кусать себе локти из-за сожаления и обиды, если, занимаясь торговлей, продажей и покупкой, просто так потеряет в коммерческой сделке двадцать семь динаров. А ведь каждая частичка коллективной молитвы лучше, чем тысячи и тысячи денежных купюр, и раб, упускающий подобную возможность, многое теряет, конкретно прогорает.

Многие ученые говорят, что нет молитвы у того, кто прочитал ее с холодным сердцем, не сосредоточившись на ней, безответственно относясь к ней, так как все это — проявление непочтения к приказу Всевышнего Аллаха в его сердце. К тому же можно отнести пропускание начала молитвенного времени, в котором довольство Всевышнего Аллаха и первого молитвенного ряда, ведь если бы он осознавал все ее достоинства, он бы боролся за это место, был бы в отчаянии, шоке, если бы пропустил ее. Так же нерадивость в выполнении большего количества шагов к мечети, потому что с каждым шагом прощается ошибка, а с последующим — раб поднимается в степени.

 

Также к этому относится потеря богобоязненности в молитве и сосредоточенности в ней перед Всевышним Господом, того, что является ее духом и сердцевиной. Молитва без всего этого, как бездыханное тело. Разве человек не постесняется подарить своему начальнику кому-нибудь мертвого слугу или служанку, тем более, если это управляющий или директор. Молитва, лишенная богобоязненности, сосредоточенности и концентрации, можно уподобить тому трупу, мертвецу, которого хотят подарить вышестоящему царю. Поистине, Аллах не примет ее, хотя с этого человека снимется ее обязанность согласно законам, действующим в этом мире, давать вознаграждение за нее Он тоже не будет. Рабу достается от молитвы только столько, что сколько он осмыслил в ней. В сборниках хадисов и «Муснаде» имама Ахмада приводится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, раб совершает молитву, а ему записывается только ее половина, или же треть, или четверть, или пятая часть, и так пока не доходит до десятой части»[27].

Следует знать, что к остальным делам тоже применяется данный принцип. То, что превосходство одного дела над другим перед Всевышним Аллаха зависит от того, что содержится в сердцах из веры, искренности, любви и ее проявлений, и то, что максимально хорошо сделанное дело, полностью стирает грехи, дело совершенное не столь хорошо —--в соответствие с проявленным старанием.

Эти два правила дают понимание многим неясностям. Например, трудности в понимании, возникающие при чтении хадиса, у тех, чей уровень знаний низок: «Пост в день Арафат является искуплением для ушедшего и наступающего годов, а пост в день Ашура — искупление года прошедшего»[28]. Они спрашивают: «если человек ежегодно постится эти два дня, то каким образом происходит искупление трехгодичных грехов?»

Кто-то пытается ответить им тем, что у человека искупившего свои грехи этим делом, происходит повышение в степенях (перед Всевышним).

Очень странная точка зрения. О, если наивно полагать, что бы раб, даже выполнив все дела, искупляющие грехи, очистит себя от ошибок. Почему? Да потому что подобные дела обусловлены выполнением конкретных условий, зависят от отсутствия определенных вещей внутри и снаружи этого дела.

Только в этом случае можно ожидать каких-либо результатов. А если же человек большую или же все ее время, рассеян, не искренен, что является душой и основой любого дела, не проявляет старания, недооценивает всего этого, разве может он надеяться хоть на какое-либо очищение подобным делом.

К тому же вещей, проваливающих и портящих дела — неисчислимо огромное количество. Поэтому суть не в деле, а в том, как сохранить его от порчи и провала.

Показуха, даже самое малое ее проявление, рушит уничтожает благие деяния. Путей приводящих к ней очень много. Проявлений показухи очень много.

Также если дело, которое не соответствует Сунне пророка — обречено на провал. Чувство одолжения Всевышнему в сердце, тоже портит дела. Милостыня, благодеяния, благочестие, поддерживание родственных связей портятся недовольными упреками. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой»[29].

Многие знают то, что плохие дела, которые проваливают, делают тщетными хорошие. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему с громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете»[30].

Всевышний предостерег верующих от провала их дел из-за обращения к пророку с громкой речью, то есть так, как они обращаются друг к другу. Естественно, это не выводит из религии, однако относится к категории греха, которое делает тщетными дела, причем совершивший не чувствует того. Что же после всего этого думать про того, кто предпочел словам пророка, его наставлениям и пути слова, наставления и путь другого человека? Неужели он не провалит свои дела?

Из слов пророка, мир ему: «Окажутся тщетными дела того, кто пропустил предвечернюю молитву»[31].

Передается, что Аиша и ее отец[32] предупредили Зейда ибн Аркама, когда тот заключил неразрешенную торговую сделку (аль-иина), что если он не покается в ней, то сведет к нолю свой джихад с посланником Аллаха.

Очень важно для раба знание того, что портит и делает тщетными дела, в момент их совершения и последнего, для их для сохранения и предостережения.


 

Передается, что раб может сделать какое-либо дело тайно, никто кроме Аллаха не будет знать этого, а потом рассказать про нее кому-нибудь, перенеся ее из скрытного положения в явное. Ценность этого дело будет в данном случае будет зависеть от причин, которые побудили его сделать это. Если он рассказал ее для обретения славы, требуя высокой должности и положения не перед Всевышним Аллахом, Он сведет это дело к нулю, как если бы он сделал ее с самого начала для таких целей.

Может возникнуть такой вопрос: «если он покается, вернется ли к нему награда этого дела?» Ответ на него такой. Если он сделал это не ради Аллаха, и именно подобное намерение подтолкнуло на это, покаяние не сделает такое дело праведным. В соответствии с целостностью покаяния с него будет убрано наказание и это дело станет ни за него и не против. Если же он сделал его искренно, ради Всевышнего Аллаха, а после этого у него появилось чувство тщеславия и показухи, или он рассказал про него кому-нибудь, покаяние и отчаяние может вернуть награду за это дело и не аннулировать его.

Также делает ли тщетными благие дела выход из Ислама или же это происходит лишь тогда, когда он умирает в таком положении? У ученых насчет этого два мнения, оба из них переданы от имама Ахмада. Если мы скажем, что выход из Ислама полностью уничтожает дела, то в случае, когда человек вновь возвращается в Ислам, ему надо начинать с нуля, все совершенное им до этого полностью уничтожается. Если же мы скажем, что выход из Ислама ликвидирует совершенные дела только в случае смерти, то при возвращении этого человека в лоно Ислама, награда за его благие деяния возвращается к нему.

Из вышеупомянутой основы вытекает ответ на вопрос: «если за хорошим делом раб совершает грех, который проваливает его, возвращается ли к нему награда за это дело, если он принес покаяние?»

Я продолжаю исследования в поисках правильного ответа на этот вопрос, и до сих пор не видел никого, кто был в покое от него. Мне ясно, хотя Аллах самый сведущий, на Него надежда и нет сил, кроме как с Ним, то, что благие дела и плохие взаимодействуют друг другу. Победитель управляет тем, кто остался в проигрыше. С меньшинством не считаются, все права забирает большинство. Раб, у которого много хороших дел, избавляется от множества плохих деяний. Покаяние от греха увеличивает хорошие дела, которые прибавляются к благодеянию, который ликвидировал этот проступок. Искреннее, правильное покаяние, возникшее из глубины сердца, сжигает совершенные грехи дотла. Покаявшийся подобен тому, у кого нет прегрешений никогда не было грехов.

Однажды Хаким ибн Хазим спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) получит ли он вознаграждение за то, что освобождал рабов, был благочестив к родственникам, делал много хорошего, будучи неверующим. Пророк ответил ему: «Ты принял Ислам со всеми хорошими делами, которые ты совершил в прошлом»[33].

Ислам восстанавливает награду за хорошие дела, которые были тщетны на лоне многобожия, то есть покаявшийся от него сполна получает воздаяние за предыдущие благодеяния. Так же раб, принесший искреннее, правдивое покаяние уничтожает прошлые проступки и возвращает награду за хорошие дела.

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания. Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде. Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.

Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращает себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней по силе причин, которые победили болезнь, хворь. Про них можно сказать, что болезнь стала причиной его здоровья. Один поэт сказал:

Возможно, что упрек твой пользу принесет,

Ведь здоровье наших тел в недомоганиях[34].

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений. И да поможет нам Аллах, нет Бога и Господа, кроме Него.

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.