Законы природы — Блаженство

Одна клетка становится целым организмом. Где-то она превращается в ногти, где-то становится но­сом и языком, но все это — проявление одной клетки. Подобным образом вся Вселенная сделана из единого вещества.

Когда помнишь и чувствуешь, что все сделано из од­ного вещества, то это исцеляет ум и тело и уравнове­шивает в теле три доши — вату, питту и капху. Это — савитарка самадхи, что означает спокойствие с логичес­ким осознанием.

Глубокий сон может быть джада самадхи — спокой­ствие с инерцией. Поэтому сон является главным фак­тором исцеления. Без сна и отдыха не помогут никакие медикаменты.

В самадхи с экстазом логики нет. Это — нирвитарка самадхи, осознанность с блаженством. Нирвитарка са­мадхи находится за пределами опыта блаженства, ее не­возможно описать словами.

29 мая, 1996 г.,

Гаага, Нидерланды

Блаженство

Блаженство нельзя понять, и его крайне трудно дос­тичь. Спустя многие жизни вы, наконец, ощущае­те это состояние, но, если его однажды достигнешь, то потерять еще труднее. Вы ищете в жизни только бла­женство — этот божественный союз со своим источни­ком, а все остальное в мире отвлекает вас от этой це­ли. Миллионы вещей отвлекают вас от цели самыми разными средствами — есть столько непостижимых и необъяснимых способов не попасть домой.

Жизнь ума поддерживается влечением и неприязнью. Только тогда, когда ум умирает, наступает блаженство. Блаженство — это место обитания всего божественно­го, всех божеств. Постичь блаженство и поддерживать его можно только в человеческом теле. Если вы, полу­чив человеческую жизнь и узнав этот путь, все же не осознали этого, то вы очень многое потеряли.

Влечение и неприязнь ожесточают сердце. Бесполезно вести себя вежливо, если вы грубы сердцем. Ваше по­ведение может быть грубым, но нельзя, чтобы было жестоким сердце. Миру все равно, каковы вы внутри. Он будет обращать внимание только на ваше поведе­ние. Божественному же безразлично, каковы вы снару­жи — Оно смотрит только вовнутрь. Никогда не поз­воляйте даже мельчайшей неприязни или влечению поселиться в своем сердце. Пусть оно будет неиспор­ченным, мягким и благоухающим, как роза.

Блаженство

Вам кто-то или что-то не нравится, и только это ожес­точает вас, и требуется долгое время, чтобы жесткость смягчилась, растворилась, — это такое заблуждение. Влечение и неприязнь — это ловушки, мешающие вам отыскать сокровище.

Ничто в этом материальном мире не может дать вам удовлетворения. Ум, направленный вовне и ищущий удовлетворения, становится еще более неудовлетворен­ным; эта неудовлетворенность растет, жалобы и нега­тивность ожесточают ум, затуманивают осознанность и создают облако отрицательной энергии. Когда негатив­ность достигает своего предела, она лопается, как пере­полненный шар, и возвращается к Божественному.

Божественного избежать невозможно, независимо от того, был ли это долгий путь негативности или мгно­венный положительный подход. Когда Божественность расцветает, происходит мгновенный переход от неправ­ды — к истине, от темноты — к свету, от бесчувствен­ной инертной материи — к сверкающему духу.

6 января, 1999 г.,

Европейский ашрам,

Бад Антогаст,

Германия

Блаженство

Расширение звука — музыка,

Расширение движения — танец,

Расширение улыбки — смех,

Расширение ума — медитация,

Расширение жизни — праздник,

Расширение преданного — Бог,

Расширение чувства — экстаз,

Расширение пустоты — блаженство

Пустота — это дверь между материальным и духов­ным миром. Это то, где вы начинаете понимать приро­ду духа. Если вы не знаете пустоты, то вы не можете познать радости бытия. Ощущение бытия приводит к пустоте. Из пустоты возникает полнота.

Одна сторона пустоты — несчастье, а другая — ра­дость. Это и имел в виду Будда, сказав: "Весь мир — несчастье, и достичь нужно пустоты".

3 февраля, 1999 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Преданность

Намерение направляет вас в будущее, но блажен­ство всегда в настоящем. Мудр тот, кто пробуж­ден к этой истине. Если намерение возникает в состо­янии блаженства, оно может проявиться без усилий.

23 декабря, 1999 г.,

Европейский ашрам,

Бад Антогаст,

Германия

Чтобы молитва могла быть услышанной, нужно иметь сильное желание. Чем сильнее желание и чем позже оно исполняется, тем больше будет ваша бла­годарность.

Сильное желание приводит к преданности. Для того чтобы желание стало сильным, необходимо некоторое время побыть с этим желанием. Когда сильное желание исполняется, то чувство благодарности переполняет на­столько, что само достижение цели теряет свою при­влекательность и значимость.

Часто люди считают себя несчастными, если их жела­ния не исполняются быстро. Сильное желание может расстроить вас или привести к молитвенному состоянию. В таком состоянии есть благодарность и преданность.

Любой сильный опыт делает вас цельным.

20 ноября, 1996 г.,

Калькутта, Индия

Преданность

Достижение Божественного зависит от силы томле­ния, а не от затраченного времени или вашего уров­ня. В Индии среди сельских жителей бытует послови­ца: "Чтобы сорвать цветок, требуется время, но оно не нужно для того, чтобы встретить Божественное". Спо­собности и уровень подготовки не являются критерия­ми — важна лишь сила вашего томления.

Усильте свое томление по Божественному прямо сей­час. Это происходит, когда вы знаете, что вы — ни­что и что вы ничего не хотите. Понимание, что вы — ничто и что вы ничего не хотите, дает чувство принад­лежности, а принадлежность усиливает томление.

В чем разница между желанием и томлением? Жела­ние — это жар в голове. Томление — это крик сердца.

21 мая, 1998 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Организация

Организация — это контроль. Преданность — это хаос. Организация требует внимания к деталям и осознанности в материальном. Организация — это быть приземленным. Преданность — это терять себя, забывать о мирском, находиться в экстазе.

Организация и преданность противоположны по своей природе. Они не сочетаются, но, тем не менее, не мо­гут быть разделены или существовать друг без друга. Никакая организация не может возникнуть без предан­ности. Когда преданность сильна, вам просто хочется организовывать. Преданность дает веру, сострадание и ответственность. Когда у вас есть ответственность и за­бота, вам хочется давать знание, мудрость и любовь. Так и возникает организация. Поэтому организация су­ществует только благодаря преданности.

Если вы преданы, вы не будете просто сидеть. Приро­да преданности состоит в том, чтобы давать. Если вы считаете себя преданными, и мир вас не волнует, то вы просто эгоистичны. Настоящая преданность означает быть единым с Божественным, а Божественное забо­тится о мире.

Организовывая что-либо, вы часто теряете предан­ность. И часто во имя преданности вы создаете хаос и пренебрегаете организацией. Надо быть святым, чтобы одновременно быть организованным и преданным.

3 февраля, 1998 г.,

Кауаи, Гавайи, США

Организация

Все сделано из атомов. Весь мир — это ни что иное как организация, где атомы решили особым обра­зом объединиться для создания некоторой субстанции. Полученные структуры несут в себе определенные ка­чества.

Смерть, разрушение и трансформация происходят то­гда, когда атомам надоедают эти структуры, и они ре­шают реорганизоваться. Когда атомы яблока говорят: "Хватит быть яблоком", то начинается гниение. Если бы структуры никогда не надоедали, то разрушения бы не было.

Переход от одного организованного состояния к друго­му тоже организован. Это переходная организация, ко­торую мы называем хаосом. Она может нуждаться в катализаторе, и таким катализатором является знание. Так что от организации никуда не уйти.

17 декабря, 1998 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Организация

Формальность из общества убрать невозможно. Ей надо отвести определенное место. Но, лишенная сердечности, формальность может стать лицемерной. Сердечность сама по себе может вызвать хаос и иног­да даже показаться невнимательной.

Формальность улучшает общение, а сердечность — единство. Общение необходимо там, где есть двое. Формальность поддерживает двойственность. Структу­ры основываются на формальности. Любовь и зна­ние — на сердечности. Для расцвета любви и знания необходима неформальная, сердечная обстановка.

Никакая организация невозможна, и никакой упорядо­ченности быть не может, если не соблюдаются формаль­ности. Все действия являются размеренными шагами формальностей. Преданность неформальна и совершен­но хаотична.

Сердечность — сердцевина нашего существования; формальность — внешняя оболочка. Когда внешняя оболочка тонка, она может пропускать внутренний свет, подобно тому, как абажур смягчает свечение лампы. Но если абажур слишком темный, то света не видно. Нам точно так же нужно сохранять равновесие между фор­мальностью и сердечностью.

4 марта, 1998 г.,

Ришикеш, Индия

Зависимость

Тело находится в зависимости от всего мироздания. В обществе кто-то должен заниматься шитьем одежды, производством электроэнергии, добычей неф­ти. Тело не может быть независимым от окружающего мира. Для тела зависимость является абсолютной.

Когда Дух отождествляется с телом, ему становится тесно, и он стремится к независимости. Ум, интеллект и эго — все они ищут независимости.

В стремлении к независимости вы часто застреваете на эго и становитесь еще более несчастными, однако боль­шинство людей не осознают своей зависимости. Когда они начинают осознавать свои ограничения и зависимости, у них возникает желание стать независимыми.

Невозможно достичь независимости, пока вы не начне­те погружаться внутрь себя, а заглядывая вглубь, вы обнаруживаете, что вы взаимозависимы. Индивидуаль­ное "Я" — это взаимозависимость. В действительнос­ти каждый мудрый человек знает, что все взаимозави­симо, и что независимости не существует.

На одном уровне зависимость — это суровая действи­тельность. На другом уровне это иллюзия, потому что нет ничего, кроме высшего "Я". Только тогда, когда вы не чувствуете единства, принадлежности, вам хочется независимости. Так как высшее "Я" не двойственно, то вопроса о зависимости или независимости не возника­ет. Тот, кто просит независимости, — нищий. Тот, кто знает, что это иллюзия, — царь.

Зависимость

В жизни ищущего наблюдается непостоянство, когда чувство принадлежности не прочно. Эго находит любой повод, чтобы вернуться к мелочам, потому что оно еще не пропиталось целостностью знания.

Из-за того, что чувство принадлежности непривычно для эго, ум находит любой мельчайший повод вернуть­ся к эго и быть независимым и отделенным. Он стара­ется найти малейший недостаток и раздувает его до не­имоверных размеров.

Осознавайте эти склонности и, что бы ни происходило, будьте сильными в своей приверженности сатсангу, сво­ему пути.

3 сентября, 1998 г.,

Мушина, Польша

Религия

Всегда бесполезно поклоняться или боготворить без чувства принадлежности. Такое поклонение закан­чивается страхом и отчуждением.

С другой стороны, у некоторых людей поклонение вы­зывает панический страх. Их раздражает, когда они ви­дят, что кто-то поклоняется.

Формы поклонения или обожествления у разных наро­дов разные. Одни поклоняются Папе, другие — поп звездам, третьи без ума от политиков. Посмотрите на детей: они поклоняются своим кумирам, по всем стенам развешивая плакаты с их изображением. Но одно обо­жание делает вас фанатом. А чувство принадлежности и видение божественного в том, кого вы обожаете, де­лает вас святыми. Тот, кто поклоняется без чувства принадлежности, и тот, кто против поклонения, находят­ся в одной лодке; оба находятся под влиянием страха.

В Библии сказано: "Я Бог ваш, и не будете иметь дру­гого передо мной". То же самое сказано в древних ин­дийских писаниях: "Глупец тот, кто поклоняется Богу как отдельному от сознания "Я есть". И не поклоняй­ся другим богам — "Пуджо аур на дева".

Подношение, подносимое, и подносящий — все это Одно.

10 февраля, 2000 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Религия

Роль религии заключается в том, чтобы сделать че­ловека добродетельным и любящим, а назначение политики — заботиться о людях и их благополучии. Когда религия и политика не уживаются вместе, тогда получаются коррумпированные политики и псевдорели­гиозные лидеры.

Религиозный человек, справедливый и любящий, опре­деленно будет заботиться о благополучии всего населе­ния и, следовательно, станет истинным политиком. Все аватары и пророки заботились о людях и поэтому за­нимались политикой. А чтобы истинный политик оста­вался добродетельным и любящим, он не может не быть религиозным.

Религии становятся непригодными для создания гармо­ничного общества, когда они ограничивают свободу поклонения и способы поклонения. Если религия охва­тывает все вокруг и предоставляет полную свободу молиться и поклоняться любым способом, то такая рели­гия сделает людей добродетельными и умиротворенны­ми и подойдет любому обществу.

Люди думают, что религия и политика должны суще­ствовать по отдельности, потому что многие религии не имеют свободы поклонения и не заботятся обо всех лю­дях одинаково. История показала, что религия приво­дила к конфликтам, однако нерелигиозные общества, такие как коммунистические, создали хаос и коррупцию.

Религия — Бог

Сегодня в реформе нуждаются и религия, и политика. Политикам необходимо стать более добродетельными и духовными. Религия должна расширить свои рамки и стать духовнее, чтобы предоставить свободу поклоне­ния и охватить всю мудрость мира.

23 июня, 1999 г.,

Ист Довер, Новая

Шотландия, Канада

Представьте себе, что вы идете к Богу, получаете какое-либо благо и уходите. Вы спешите, если ва­ше намерение состоит в том, чтобы что-либо получить. А тот, кто знает, что обладает Богом, не торопится что-либо взять. В нем возникает бесконечное терпение.

Когда вы узнаете, что владеете Богом, то вы не буде­те спешить что-нибудь от него получить. Эта спешка выбивает вас из равновесия и делает вас незначитель­ными. Имейте бесконечное терпение. Как только оно у вас появится, вы осознаете, что Бог принадлежит вам. Вы приходите к этому либо через осознанность, либо с помощью техник.

Бог

Что значит "обладать Богом"? Вы обладаете Богом, ко­гда Божественное принадлежит вам. Это ничего обще­го не имеет с тем, когда в спешке делаешь покупки в супермаркете и мчишься домой. Когда вы видите весь магазин уже у себя дома, то вы не спешите делать по­купки. Вы расслаблены. Когда вы знаете, что вы — часть божественного плана, вы перестаете требовать. Вы знаете, что все делается для вас, что о вас заботятся.

Чтобы развить терпение, надо просто наблюдать нетер­пение. Просто без сожаления наблюдайте мысли и чувства. Обычно мы делаем по-другому: мы торопим ум и медлим с действием. Нетерпение означает поспеш­ность в уме; летаргия — это медлительность в действии. Правильная формула — это терпение в уме и динамизм в действии.

14 августа, 1996 г.,

Санта Моника,

Калифорния,

США

Бог

Проверка — часть незнания. Проверяешь только то, в чем не уверен. Если Бог подвергает вас ис­пытанию, это означает, что Он вас не знает.

Как вы могли подумать, что Бог посылает вам испыта­ния? Он не испытывает вас, потому что все знает о вас: ваше прошлое, настоящее и будущее. Он знает ваши сильные стороны и слабости, и Он один дает вам силу. Он не проверяет вас.

Только вы можете испытывать себя. Вы проверяете се­бя только тогда, когда у вас нет уверенности. Если вы уверены, то зачем проверки? Если вы испытываете се­бя, значит, вы не знаете себя.

Вы проверяете Бога? Бог никогда не пройдет ваш тест, потому что Он никогда на него не придет. Если Он все-таки придет на вашу проверку, то Он — не Бог.

13 января, 1999 г.,

Европейский ашрам,

Бад Антогаст,

Германия

Бог

Бог отдал вам все незначительные мирские удоволь­ствия, а Себе оставил блаженство. Чтобы достичь высочайшего блаженства, надо идти к Нему и только к Нему.

Не старайтесь перехитрить Бога и не пытайтесь Его провести. Большинство ваших молитв и ритуалов — это всего лишь попытки обмануть Божественное. Вы пыта­етесь дать Ему как можно меньше, а получить как мож­но больше. И Он это знает. Бог — проницательный бизнесмен; Он все равно перехитрит вас. Если вы за­лезете под ковер, то он проникнет под пол.

Будьте искренни в своих стараниях придти к Богу. Не пытайтесь перехитрить Бога. Как только вы обретаете блаженство, то все остальное наполняется радостью. Без блаженства никакая радость в мире не будет веч­ной.

3 июля, 1996 г.,

Монреальский ашрам,

Квебек, Канада

Бог

Вы всегда думали о Боге как об отце где-то на не­бесах. Имея в своем уме такое понятие о Боге, вам хочется требовать и брать от Него. А можете ли вы представить Бога в виде ребенка? Когда вы восприни­маете Бога как ребенка, у вас нет требований.

Бог — самая сердцевина вашего существования. Вы бе­ременны Богом; вы должны заботиться о своей бере­менности и родить на свет ребенка. Большинство лю­дей даже не могут "родить".

Бог — это ваш ребенок. Бог держится за преданных. Он держится за вас, как младенец, всю жизнь, пока вы не постареете и не умрете. Бог все время просит есть. Ему необходимо, чтобы вы в этом мире обеспечили Его питанием. Питанием Бога являются садхана, сатсанг и сева.

16 октября, 1997 г..

Бангалорский ашрам,

Индия

Бог

Почему вы должны считать, что Бог — только один? Почему не может быть много? Если Он сотворил человека по своему образу и подобию, то ка­кой Он? Африканец, монгол, кавказец, японец или фи­липпинец? Почему существует так много типов людей и такое разнообразие вещей? В природе нет одного ви­да дерева, змеи, облака, комара или овоща. Ничто в природе не представлено исключительно одним видом, почему же Бог должен быть только один?

Как может сознание, которое проявило себя во всем этом мироздании и которое любит многообразие, быть однообразным? Бог любит многообразие, поэтому сам Он должен состоять из бесконечного разнообразия Се­бя. Бог проявляется в многочисленных названиях, фор­мах и разновидностях.

Некоторые философские школы не позволяют Богу проявляться в Его многочисленных формах. Они хотят, чтобы Он ходил в одной униформе. Вы меняете свой внешний вид в зависимости от обстоятельств, так поче­му вы считаете, что нет разнообразия в Духе? В древ­ности люди знали это и поэтому воспринимали Боже­ственное в виде бесчисленных качеств и форм. Дух не скучный. Дух, составляющий основу мироздания, постоянно движется и меняется. Бог — это не что-то одно, а множество.

Бог

Когда вы принимаете многообразие Божественного, вы перестаете быть фанатиками или фундаменталистами.

27 января, 2000 г.,

Даллас, Техас, США

Ктo пробуждается первым — вы или Бог? Вы просыпаетесь первыми, пока Бог еще спит! Когда вы пробуждаетесь, то ощущаете боль и удовольствие. Вы осознаете недостатки мира и его красоту. Затем, в по­исках высшего вы взываете о помощи, будя Бога. А когда Бог в вас пробуждается, то больше не остает­ся "двух".

Риши создали смешной ритуал пробуждения Бога каж­дое утро. Они назвали его Супрабатум-служение. Мно­гие считают это нелепым, потому что не понимают глу­бины этого ритуала. Но только пробужденный Бог мо­жет увидеть, что Бог спит повсюду. Бог спит в каждой частице этой вселенной. Бог в зачаточной форме нахо­дится в вас, и когда он пробуждается, то не остается ни вас, ни окружающего мира.

3 июня, 1998 г.,

Кьюрепайп, Маврикий

Бог — Высшее "Я"

В день полнолуния по древнему храму Коллур возят тщательно украшенную колесницу богини. Каждый из нас — это колесница, несущая внутри себя могуще­ство Бога. Мы представляем собой настоящие колесни­цы Божественного. Наше тело — это колесница, а ду­ша — это божество, которое возят вокруг для того, что­бы очистить весь мир.

28 октября, 1999 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

В защите нуждается только временное, маленькое или тленное, а постоянному, большому или огром­ному защита не требуется. Защита просто означает продлить время определенного состояния, поэтому за­щита также мешает трансформации.

В состоянии полной защиты изменение невозможно. В то же самое время, без защиты не может произойти желаемая трансформация. Семя должно быть защище­но, чтобы превратиться в растение; растение должно быть защищено, чтобы превратиться в дерево. Излиш­няя защита может либо способствовать, либо мешать трансформации, поэтому защищающий должен пред­ставлять себе, до какого предела это следует делать.

Высшее "Я"

Как защита, так и трансформация существуют в рам­ках времени и пространства; и эти законы следует ува­жать, чтобы выйти за пределы времени. Мы одновре­менно находимся под защитой и меняемся. Это — Ха­ри и Хара: Хари защищает, а Хара — трансформирует. Защита для всего тленного ограничена во времени. Сколько врач может лечить или защищать человека? Вечно? Нет.

Истину не нужно защищать. Покой и счастье не нуж­даются в защите, потому что они не являются времен­ными. Ваше тело нуждается в защите, а душа — нет. Ваш ум нуждается в защите; высшее "Я" — нет.

26 августа, 1999 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Высшее "Я"

Высшее "Я" — это не просто совокупность ума и тела. Ни тело, ни ум не являются высшим "Я". Единственное назначение существования тела — это дать вам возможность осознать, насколько вы прекрас­ны, и что можно жить в соответствии с теми ценност­ными ориентирами, которые вам дороги, создавая во­круг себя божественный мир. Все упражнения йоги, которые вы выполняете, предназначены для тела. Все ваши медитации — для ума. Спокойный ли, возбуж­денный ли, ваш ум остается умом. Больное или здоро­вое, ваше тело остается телом. Высшее "Я" — все­объемлюще.

16 мая, 1996 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Когда возбуждается тело, возникает удовольствие. Когда возбуждается душа, возникает любовь. Лю­бовь бесконечна, а удовольствие когда-нибудь заканчи­вается. Зачастую люди принимают удовольствие за лю­бовь. Необходимо понимать разницу между удоволь­ствием и любовью, но это смогут сделать только те, кому повезло больше всех.

Вы едите сахар, стимулируя язык; музыка стимулирует уши, а вид стимулирует зрение. Что же возбуждает ду­шу? Стимулами души являются садхана и сатсанг.

Высшее "Я"

Все, чего нам надо, — это возбуждение для души. Да­же малейшее представление об этом поддерживает дви­жение жизни. Любой другой стимул находится на по­верхности. Стимул души наполняет энергией, а возбу­дитель тела приносит усталость. Каждый стимул должен приводить вас к высшему "Я", слушая музыку, надо выходить за пределы музыки, а слушая знание, на­до приходить к молчанию.

26 января, 1999 г.,

Европейский ашрам,

Бад Антогаст, Германия

Сатьям Парам Дхимахи" — я поддерживаю в сво­ем сознании истину и Божественность трансцен­дентального.

Интеллект разделяет мир, и тот же интеллект может со­единить его, если пропитается Божественным. Интел­лект начинает разделять все существующее, когда рас­сматривает мирские вещи. Интеллект объединяет, когда он обсуждает знание, мудрость и истину. Он по­рождает трансцендентальное. Интеллект заново откры­вает свою истинную природу, в которой нет двойствен­ности.

Высшее "Я"

Жалуетесь ли вы, сочиняете ли стихи или говорите о знании, вы являетесь наблюдателем этого потока. Когда люди жалуются или оправдывается, они просто говорят спонтанно. Точно так же, когда вы говорите о знании высшего "Я" или спонтанно сочиняете вслух стихотворение, — это поток интеллекта.

Из интеллекта может литься все что угодно, а вы на­блюдаете этот поток, будь он мусором или мудростью. Все, что вы можете, — это молиться Божественному: "Пусть через этот интеллект льется мудрость, божест­венность и истина".

21 июля, 1999 г.,

Озеро Тахо,

Калифорния, США

На ум влияют пять факторов: место, время, пища, прошлые впечатления, ассоциации и действия.

· На ум оказывает определенное влияние каждое место, где вы находитесь. Даже в своем собственном до­ме вы могли заметить, что чувствуете себя в разных комнатах по-разному. Место, где пели песни и мант­ры и медитировали, действует на ум иначе, чем по­мещение, в котором произошла ссора или стоял шум.

Высшее "Я"

· Оказывает влияние также и время. Различное вре­мя дня и года воздействуют на ум по-разному.

· Различная пища, которую вы употребляете, влияет на ум в течение нескольких дней.

· Впечатления прошлого — карма — влияют на ум по-разному. Их можно стереть с помощью осознанности, бдительности, знания и медитации.

· На ум также оказывает влияние окружение и дей­ствия, или люди и события, с которыми вы связаны.
В одной компании ваш ум ведет себя так, в дру­гой — по-другому.

· Несмотря на то, что эти пять факторов влияют на ва­шу жизнь и ум, помните, что высшее "Я" гораздо силь­нее. По мере роста в знании, вы сами будете влиять на все эти факторы.

6 января, 2000 г.,

Милан, Италия

Высшее "Я"

Желание, действие и осознание своего высшего "Я" — все это проявление одной и той же энергии, которая есть вы. В каждый отдельный момент времени доминирует что-то одно из этих трех — желание, действие или осознание.

Когда преобладает желание, то осознание своего высшего "Я" сводится до минимума, а это приводит к напряжению и печали. Именно поэтому философы во всем мире всегда выступали за отречение и избавление от желаний. Когда доминирует действие, приходят беспокой­ства и болезни. Когда преобладает осознанность, то расцветает счастье. А когда ваши действия и желания искренне направлены на благо общества или к Божественному, то уровень сознания автоматически повышается, и вы непременно приходите к познанию своего высшего "Я".

18 марта, 1999 г.,

Ришикеш, Индия

Высшее "Я"

Ваше высшее "Я" не знает ни печали, ни смерти, однако именно в нем происходят все относительные события.

Легко быть бесстрастным, не будучи в любви. Пребывать в высшей любви, но оставаться непоколебимым, быть заботливым, но не впадать в беспокойство, быть упорным, но не приходить в смятение — все это очевидные признаки высшего "Я", которое светит изнутри.

11 ноября, 1999 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Из одной деревни в другую шли десять человек. По пути им пришлось переходить реку. Оказавшись на другом берегу, они захотели удостовериться, что все на месте. Но каждый, кто начинал считать, насчитывал только девять человек. Они очень огорчились и стали оплакивать потерю десятого.

К ним подошел мудрец и спросил: "Мои дорогие друзья, почему вы плачете?"

Они ответили: "Нас было десять, а теперь нас только девять".

Высшее "Я"

Мудрец увидел, что их десять, и попросил посчитать снова. Каждый насчитывал девять, пропуская себя са­мого. Тогда мудрец попросил их встать, посчитал их и сказал последнему: "Ты — десятый!" И они обрадова­лись, что нашли десятого.

Подобным образом, пять чувств и четыре внутренних дара (ум, интеллект, память и эго) плачут, когда теря­ют из вида высшее "Я". Тогда приходит Мастер и по­казывает вам, что десятый — вы! Считайте, но никог­да не останавливайтесь, пока не найдете десятого. Ра­дость приходит со знанием о вечном присутствии высшего "Я".

11 марта, 1998 г.,

Ришикеш, Индия

Высшее "Я"

Вы развиваетесь? Если вы развиваетесь, то вы не находитесь в своем высшем "Я". Но вас нет и вне вашего высшего "Я", потому что ничто не может суще­ствовать вне высшего "Я".

Есть шесть искажений, не существующих в нашем выс­шем "Я".

Расширение — Прасарана. Расширение предполагает, что есть то, во что можно расширяться. То, что расши­ряется, не может быть основой для расширения.

Сжатие — Акунчана. Сжатие означает сокращение из какого-то состояния. Наше высшее "Я" не выходит и не сокращается из чего бы то ни было, поэтому сжатия в нашем высшем "Я" нет.

Эволюция — Вриддхи. Эволюция означает становить­ся тем, кого пока не существует. Высшее "Я" — неиз­менно, поэтому эволюционировать не может.

Разрушение — Кшая. В нашем высшем "Я" нет регрес­са или разрушения; оно не стареет и не изнашивается. Поэтому, когда вы близки к своему высшему "Я", вы не ощущаете старения.

Начало — Анаади. Наше высшее "Я" не имеет нача­ла. Если Бог имеет начало, тогда Он не Бог.

Высшее "Я"

Недостаток чего-либо — Абхава. Наше высшее "Я" ни в чем не имеет недостатка. То, чему не хватает чего-либо, является неполным. Наше высшее "Я" ни в чем не имеет недостатка; оно полное. Недостаток чего-либо означает, что вовне существует то, чего нет в нашем высшем "Я". Если вы чувствуете, что не растете, не беспокойтесь, вы близки к своему высшему "Я".

Когда ваш ум находится в вашем высшем "Я", вас не беспокоит эволюция. Если вы думаете о развитии, то застреваете в уме. Ум — это часть материи, а материя эволюционирует и разрушается.

Вот так опыт сужения и расширения является лишь игрой и проявлением ума. Ум сужается и расширяется. Однако когда он расширяется, он приближается к истине, которая не знает расширения.

20 января, 2000 г.,

Европейский ашрам,

Бад Антогаст,

Германия

Высшее "Я"

Как утвердиться в своем центре? Перенести осознанность с ощущения на того, кто ощущает. Все опыты находятся на периферии и постоянно меняются. Тот, кто испытывает опыт, находится в центре. Вновь и вновь возвращайтесь к нему.

Если вы расстроены, то вместо того, чтобы тратить вре­мя на переживания, спросите: "Кто расстроен?" Если вы несчастны, спросите: "Кто несчастен?" Если вы ду­маете, что что-то знаете, спросите: "Кто знает это?" Ес­ли вы считаете себя просветленным, спросите: "Кто просветлен?" Если вы полагаете, что вы невежествен­ны, спросите: "Кто невежественен?" Если вам себя жалко, спросите: "Кого нужно пожалеть?" Если вы счи­таете себя глубоко преданным, спросите: "Кто предан?"

Отбросьте все свои лица и встретьтесь со своим выс­шим "Я". Вот тогда вы действительно пришли ко мне!

10 сентября, 1997 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Высшее "Я"

Жизнь без мудрости — не полна.

Мудрость, не вызывающая чувств, — не полна,

Чувство, не переходящее в действие, — не полно,

Действие, не приводящее к исполненности, — не полно,

Исполненность — возвращение к своему высшему "Я".

1 июня, 2000 г.,

Бангалорский ашрам,

Индия

Не дай мне жажды, если не сможешь дать мне воды,

Не дай мне голода, если не сможешь дать мне пищи,

Не дай мне радости, если я не смогу ее разделить.

Не дай мне талантов, если я не смогу воспользоваться ими во благо.

Не дай мне разум, если я не смогу воспринимать то, что выше него.

Не дай мне знания, если я не смогу его усвоить.

Не дай мне любви, если я не смогу служить.

Не дай мне желаний, если они не направят меня к Тебе.

Не дай мне путь, если он не приведет меня домой.

Не дай мне молитв, если Ты не услышишь их.

Высшее "Я" — Нести в себе Создателя

Когда вы молитесь, к кому вы обращаете молитву? Вы молитесь себе. В молитве ум возвращается к своему ис­точнику, к своему высшему "Я". Бог, Мастер и наше высшее "Я" — это одно и то же.

15 апреля, 1999 г.,

Кауаи, Гавайи, США

Среди всех планет Солнечной системы Земле выпа­ла честь быть носителем жизни во всем ее много­образии, а среди всех видов живых существ человеку выпала честь быть носителем знания. Всегда помните, что вы — покой, вы — любовь, вы — радость, и вы несете в себе Создателя.

Среди всех, кто обладает знанием, вам выпала наиболь­шая честь. Люди, которые не осознают своей приви­легированности, тоже несут в себе нечто, но это "неч­то" — негативность. Подобно птицам, которые посто­янно возвращаются к своим гнездам, снова и снова при­ходите к своему источнику; только там вы можете осо­знать, что несете в себе Создателя.

6 мая, 1998 г.,

Рим, Италия

Ангелы

Бесконечность обладает разнообразными качества­ми, и всем качествам даются имена — они назы­ваются ангелами.

Ангелы — это просто лучи вашего высшего "Я". По­добно тому, как из семени появляются корни и стебли, когда оно прорастает, в вашей жизни проявляются ан­гелы, когда вы находитесь в своем центре. Они существуют для того, чтобы вам служить. Они похожи на продолжение ваших рук. Как в белом солнечном свете присутствуют все цвета, так и в вашем высшем "Я" при­сутствуют все ангелы. Их дыхание — блаженство, их обитель — бесстрастие.

Шива дарует бесстрастие. Шива — это сознание, ко­торое является блаженством, невинностью; оно везде­суще. Кришна — это внешнее проявление Шивы, а Шива — это внутреннее спокойствие Кришны.

5 марта, 1997 г.,

Сингапур

Поиск по сайту: