Основным источником информации о святых женщинах современности является книга на хинди О.Б.Л. Капура «Браджкебхакта»//45//. В общей сложности в его книге рассказано лишь о 12 святых женщинах, из которых к традиции гаудия относятся только 5. Хотя все эти женщины почитаемы за свою святость, лишь одна (Садху Ма) является классическим лидером в том смысле, что занимает положение инициирующего гуру. Вряд ли можно считать случайностью ее рождение в одной из величайших семей гаудия-вайшнавов, а именно в династии Адвайты Ачарьи. С другой стороны, все остальные женщины также получили рождение в благополучных семьях. Три из них были родом из Бенгалии, и все они родились в семьях брахманов.
//45// 5 томов, «Mathura: Sri Krishna Janmasthan Seva Samsthan», с. 1981-1982.
Двенадцать женщин, предстающих перед нашим взором на страницах книги Капура, приняли отреченный образ жизни, возможно, это отражает мнение автора о том, каким должен быть «святой», таким образом, не обязательно отображая истинную святость. Однако, в целом, для женщин, описанных в книге «Брадж ке бхакта», характерна склонность к ватсалья-расе, или родительской преданности. Примером выдающегося исключения из этого «правила», несомненно, является Шримати Деви, чей вкус склоняет ее к настроению сакхьи,или «дружеским отношениям», что будет описано ниже.
Пишима Госвамини
Чандрашаши Мукхопадхьяй, позднее прославившаяся под именем Пишима Госвамини, является единственной женщиной, упомянутой в «Гаудийя Вайшнава Дживани» Харидаса даса //46//. История ее жизни связана с Божествами Гаура-Нитай, в наши дни находящимися во Вриндаване в Банакханди, неподалеку от Лой-базара. Эти Божества в свое время принадлежали спутнику детства Чайтаньи, Мурари Гупте, чье имя выгравировано на основании одного из изваяний. Некоторое время они считались утерянными. Но позднее их обнаружили в Сиури в округе Бирбхум в северо-западной Бенгалии. Странствующему монаху из Ориссы по имени Баларама дас Бабаджи, проходившему через Сиури, приснился сон, в котором он получил наставление служить этим Божествам. Вскоре после этого дочь богатого землевладельца из округа Надия, Чандрашаши, которой в то время было 20 лет, приехала в Сиури для решения неких деловых вопросов. Ее пленили Божества, и она стала регулярно посещать храмовые службы, пока была в Сиури. Однажды во сне к ней явились Гаура-Нитай, приняв форму маленьких мальчиков, и сказали, что очень голодны и хотят, чтобы она накормила Их кхиром. Так как она еще не получила посвящения, Баларама дас не захотел принять приготовленную ею пищу для предложения Божествам, поэтому сначала она приняла у него посвящение, чтобы выполнить просьбу Гаура-Нитай.
//46// С. 163-171. Большая часть информации о Харидасе дасе была почерпнута из «Nitai-Gaura-vigraha-lila-kahini», принадлежащей перу Харидаса Госвами. О.Б.Л. Капур (op. cit., vol. 1, р.193-212) в своем рассказе о Харидасе дасе прежде всего основывается на этой работе.
Через несколько дней, когда она засобиралась домой, Гаура-Нитай снова явились к ней во сне, умоляя не покидать Их, потому что, если она уйдет, кто будет готовить Им такую вкусную еду? Словно малые дети, Они стали тянуть ее за подол и даже оторвали от него кусочек материи. Проснувшись, Чандрашаши обнаружила, что ее одежда была на самом деле надорвана. Она пошла к Балараме дасу, который нашел недостающий кусочек ткани в руке Божества Гауры. С этого дня она отказалась от намерения возвращаться домой в родную деревню и решила остаться служить Гауре-Нитай.
Однако через какое-то время в городе стали распространяться слухи о неких сомнительных взаимоотношениях, якобы сложившихся между ней и монахом Баларама дасом. Тогда Баларама дас и Чандрашаши решили, опять же на основании наставлений, полученных ими во сне, уйти во Вриндаван, забрав Божества Гаура-Нитай с собой. Они установили Их в лодке и проделали путь в 1600 километров по Ганге и Ямуне, пока не достигли Враджи. Чандрашаши, которую во Врадже звали Пишима (тетушка), организовала постройку нового храма в Банакханди для привезенных с собой Божеств, ставших известными во Врадже как Гаура-Нитай Пишимы.
Одна из интересных легенд о Пишиме Госвамини повествует о следующем. Однажды, во время приготовления еды для Божеств, к которым она относилась как к собственным детям, у нее начались месячные, что автоматически лишало ее права служить Божествам. Эта помеха очень расстроила ее. Когда она заснула, ей явились Гаура-Нитай, сказав, что мать не перестает заботиться о своих детях, когда у нее начинаются менструации, поэтому она также не должна обращать на это внимания. Более того, Они уверили ее, что с этого дня ничего подобного с ней больше не повторится. Она приняла омовение и закончила приготовление подношения Божествам и больше никогда не сталкивалась с необходимостью решать женские проблемы.
Пишима Госвамини вела строгую жизнь в соответствии с предписаниями вайшнавов, принимая омовение в Ямуне трижды в день, каждый день повторяя мантру на четках и совершая многое другое, однако средоточием ее духовной деятельности была арчана, поклонение Божествам. Она постоянно общалась с Гаура-Нитай, которые иногда являлись другим людям с тем, чтобы потребовать от них различных видов служения и так далее. Позже, когда она постарела и не могла лично омывать Божества или предлагать другое служение, она продолжала общаться с Ними и прекрасно знала обо всем, что с Ними происходит. Типичным примером этого является история о том, как однажды холодным зимним утром Гопишвар Госвами, ее ученик, омыл Гаура-Нитай в холодной воде. Она узнала об этом, обнаружив, что Божества подхватили насморк. К удивлению Гопишвара Госвами, она промокнула платком носы Гаура-Нитай и, показав ему влагу, отметила, что они простыли лишь по причине его небрежности.
Харидас дас вспоминает, что Гопишвар Госвами лично рассказывал ему о том, как Пишима Госвамини попросила его взять на себя поклонение Гаура-Нитай. Он пожаловался на то, что не находит радости в служении столь маленьким Божествам, потому что не обладает столь же сильной родительской привязанностью, как она, но скорее испытывает дружеские чувства. После этого Пишима подошла к Божествам, взяла Их на руки, потянула каждого, и Они тут же изменились в размере, приняв Их теперешнюю форму //47//.
//47// «Gaudiya Vaisnava Jivani», с. 169.
Ма Яшода (умерла в 1944 году)//48//
//48// Основным источником информации, приведенной здесь, является «Yogi Sri Krishna Prem» Дилипа Кумара Рай (Bombey: Bharatiya Vidya Bhavan, 1968). Также см.; О.Б.Л. Капур, op. cit., vol. 2, с. 124-169.
Ма Яшода более известна отношениями со своим учеником, Кришна Премом, чем какими-либо собственными достижениями. Шри Кришна Према, или Рональд Никсон (родился в 1898 году), в Первую мировую войну служил пилотом британской авиации. Он решил, что только чудо спасло его от смерти во время военной операции в Германии. После войны Никсон пустился на духовные поиски, приведшие его в Индию. Выпускник Кембриджа, он преподавал английский язык в университете Лакноу, снимая квартиру в доме вице-канцлера Гьянендранатха Чакраварти, лидера движения теософистов. Маника Деви, жена вице-канцлера, очень образованная женщина, испытывала к Никсону материнские чувства, называя его Гопалом, подобно бенгальским матерям, обращающимся с таким именем к своим детям. Как рассказывал сам Никсон бенгальскому певцу и бхакте Дилипу Райю, госпожа Чакраварти была поглощена ориентированной на западные ценности общественной жизнью своего мужа. По мере того как Никсон все больше заинтересовывался изучением буддизма и индуизма, осваивая санскрит и пали, он заметил, что, несмотря на интенсивную мирскую активность, госпожа Чакраварти излучала духовное умиротворение. Он заметил, что она исчезала во время званых вечеров и возвращалась откуда-то омоложенная и счастливая. Заинтригованный ее поведением, он однажды последовал за ней и увидел, что она погружена в глубокую медитацию. Спросив ее об этом, он получил ответ, что они с мужем проявили заинтересованность в вайшнавизме и получили посвящение у Балакришны Госвами из семейства Радхарамана, живущего во Вриндаване. Под впечатлением от услышанного Никсон попросил у нее инициации. В конце концов он обратился к ней с просьбой дать ему санньясу, но для того, чтобы получить право сделать это, ей самой пришлось отправиться во Вриндаван и получить посвящение в санньясу. Именно тогда ей было даровано имя Яшода Ма, в то время как Никсон при санньяса-инициации получил имя Кришна Према.
Оставив научную практику, они вдвоем переехали в Миртолу, расположенную неподалеку от Алмора, что у подножия Гималаев, где основали ашрам, назвав его «Уттара-Вриндаван». Они установили мурти Радха-Кришны. Ма Яшода учила местных детей грамоте, а также открыла аптеку, а Кришна Прем написал несколько книг и привлек много последователей из англичан, а также коренных жителей, ставших его учениками.
В детстве, еще живя в Гхазипуре, Яшода Ма несколько раз имела возможность общения со святыми людьми. В возрасте 12 или 13 лет ее выбрали представительницей богини на празднике Кумари-пуджа, во время которого сам Свами Вивекананда предложил цветы ее стопам. В другой раз она узнала о местном йоги по имени Павхари Баба, который дарил ткань и камандалу каждому монаху, приходящему в его пещеру. Не понимая, как же ему удается держать в одном месте столько ткани, чтобы раздавать ее всем без исключения, она переоделась в мальчика и заняла очередь, когда йоги стал раздавать ткань. Когда подошел ее черед, она забежала в узенькую пещеру и увидела, что там пусто. Это происшествие заставило ее поверить в чудеса.
Яшода Ма была глубоко привязана к своим Божествам в настроении родительской любви. В беседе с Дилипом Раем она рассказала много необычных историй, связанных с ее Божеством Гопала.
Сиддхешвари Деви, Садху Ма (умерла в 1944 году)//49//
//49// «Braj ke bhakta», том 4, с. 133-140.
Дочь Говиндачандры Госвами, жившего в округе Пабна в Бангладеш, была потомком Адвайты Ачарьи, спутника Чайтаньи. Поскольку она родилась во время празднования фестиваля Дурга-пуджи, ее отец принял ее за воплощение Йогамайи. С самого раннего детства она проявляла склонность к преданному служению и была погружена в изучение писаний под руководством отца, который дал ей посвящение. Она приняла санньясу после его смерти (облачившись в одежды шафранного цвета, последовав примеру Прабодхананды Сарасвати). Будучи еще совсем юной девушкой, она отправилась в путешествие по всей Индии, посетив все основные места паломничества, в своей защите полагаясь лишь на милость Бога. В Тарапитхе она встретила известного шакта Баму Кхепу, который посоветовал ей провести некоторое время в Белуре, а затем направиться во Вриндаван. Говорится, что Бама Кхепа также признал в ней воплощение Йогамайи.
Когда она в конце концов обосновалась во Вриндаване, то занялась возведением большого ашрама, посвященного Радхе Кунджакишори, заложив его неподалеку от садов храма Рангаджи. У нее были сотни учеников из Пенджаба и Бенгалии, включая известных и богатых людей, благодаря чьей поддержке со временем она возвела храмы и ашрамы в Пури, Белуре, Говардхане, Бхуванешваре, Чакратиртхе и других городах.
Как это было принято в династии Адвайты, она строго следовала предписаниям, изложенным в «Хари-Бхакти-виласе», даже вводя в практику регулярное проведение огненных жертвоприношений во всех ее храмах, кроме храма во Врадже, где, как говорят, ей явилась Радха и запретила их проведение как ненужное. Ей нравились театральные постановки раса-лилы, но однажды, услышав воспевание игры Махапрабху, в которой рассказывалось о принятии им санньясы, она потеряла сознание. Как и многие другие могущественные женщины-преданные Враджи, она подчеркивала важность служения преданным. Сами же преданные называли ее матерью. Говорится, что она поддерживала отношения с некоторыми странными личностями Вриндавана, такими, как Гвария Баба.
Шримати Деви //50//
//50// «Braj ke bhakta», том 3, с. 132-133.
Особо интересной представляется история Шримати Деви, в свете общепринятых представлений о том, что святые женщины в индийских религиях комфортно чувствуют себя в своей половой принадлежности, в противоположность мужчинам, которые часто, и прежде всего при поклонении Радха-Кришне, стремятся к отождествлению себя с женщинами //51//. О.Б.Л. Капур вспоминает легенду о Кришнананде Свами, пенджабском ученике гуру из династии Нитьянанды, Прана Гопала Госвами (умер в 1955 году). Получив посвящение в традиции гаудия у верного последователя настроения преданности манджари, Кришнананда поклонялся Кришне в настроении дружеских отношений (сакхья). Хотя его гуру хотел, чтобы он давал инициации и проповедовал преданность Кришне, Кришнананда Свами не решался делать это, потому что хотел избежать общения с женщинами. На протяжении многих лет он следовал обету не смотреть в лицо женщине, и это продолжалось до тех пор, пока он не встретил одиннадцатилетнюю девочку по имени Шримати Деви.
//51// А.К. Рамануджан (старший), «On Women Saints» в книге «The Divine Consort» под редакцией Д.С. Хоули и Донны Мари Вульф (Delhi: Motilal Banarsidas, 1984 [1982]), с. 316.
Шримати Деви жила в районе Враджи в деревне Нагла Лакшманпур. Овдовев в возрасте 11 лет, она всецело посвятила себя поклонению Божеству Кришны. Сама она испытывала склонность к служению в настроении дружеских отношений, и, услышав о Кришнананде Свами, загорелась желанием стать его ученицей. В конце концов по настоянию некоторых из ее родственников Кришнананда Свами написал на клочке бумаги маха-мантру и объяснил ей, как поклоняться Кришне.
Шримати Деви очень хотела увидеть своего гуру, поэтому дала обет не выходить на улицу до тех пор, пока это не произойдет. Она просыпалась в четыре часа утра и принимала омовение, после чего запиралась в доме и до заката солнца повторяла святые имена. Она соблюдала этот обет три года, но так и не смогла увидеть своего гуру. Тогда она перестала принимать пищу и пить воду, после девяти дней ее поста Кришнананда получил даршан, в котором Баларама сказал ему, что он может нарушить свой обет.
После того как она обрела возможность личного общения со своим гуру, Шримати Деви очень скоро достигла совершенства в практике преданного служения в духе дружеского общения. Ее поведение, ее язык — все стало выдавать в ней мальчика-пастушка, друга Кришны, и люди начали называть ее бхай («брат»). Она все больше стала погружаться в игры Кришны, всегда осознавая Его присутствие.
Ее здоровье было слабым, и она недолго жила после этого. Однажды, когда ее гуру пришел проведать ее, он положил ее голову к себе на колени и она сказала: «Друг мой, пойдем. Смотри, Баларама и Кришна созывают всех Своих друзей». Кришнананда Свами ответил прерывающимся от волнения голосом: «Так ты иди, друг мой. Я скоро буду». Получив разрешение своего гуру, она вошла в вечный мир Враджи.
Гириджа Деви //52//
//52// Там же, с. 210-221.
Гириджа Деви была женой богатого землевладельца из Джамира, города в штате Бихар, проведшей молодость в роскоши. Интерес к семейной жизни стал покидать ее после смерти ее старшего сына, умершего в возрасте 18 лет, вскоре последовала смерть ее второго сына. В своем горе она потеряла интерес к пище и воде. Ее муж обратился к семейному гуру за советом, и тот начал читать ей «Бхагавата Пурану», что привело к возникновению у нее интереса к преданности Кришне, и она захотела переехать во Враджу. Несмотря на семейные традиции, заковывающие женщин в сплошные запреты, ее муж постепенно смирился с ее желанием и разрешил ей ехать.
Во Вриндаване она сняла небольшую комнату в Радхараманагхере, и вскоре ей стали являться видения Радхараманы. Радхарани явилась ей, чтобы пожаловаться на недостатки в служении, допускаемые священниками, о которых обычные люди знать не могли. Однажды Радхараман обратился к ней, вселившись в тело одного из госвами храма.
Гириджа Деви курила табак из кальяна и придерживалась других своих привычек со времен своей жизни в Бихаре, на что не все смотрели с одобрением, но в конечном итоге все эти необычные деяния вызвали у севаиатов Радхарамана почтение к ней. И все же Ниламани Госвами, ее арендодатель, однажды решил выселить ее, чтобы сдать комнату по более высокой цене. До того как он смог осуществить свой план, он возвратился к себе домой, но ни он, ни другие жители дома не смогли открыть входную дверь, несмотря на то, что у них были ключи. Тогда преданная, живущая неподалеку, предположила, что, возможно, он оскорбил Гириджу Деви и что дверь снова откроется лишь с ее разрешения. Ниламани отправился к ней и попросил помочь. К ее собственному удивлению, она смогла открыть замок. Все присутствовавшие при этом люди отнесли это необычное событие к деяниям самого Радхарамана.
После смерти мужа она провела остаток своих дней в Джамире, продолжая практику преданного служения, а также управляя собственностью через своих помощников.
Заключение
Джун Макдэниел в своем недавнем исследовании религиозных практик, распространенных в Бенгалии, отмечает, что за все время своих изысканий ей так и не удалось найти святую женщину-вайшнави //53//. Этот факт позволяет сделать предположение, что в современном традиционном вайшнавизме в определенной степени присутствует пренебрежение по отношению к женщинам, несмотря на исключительные достижения некоторых женщин в истории гаудия-вайшнавизма. По всей видимости, к этой проблеме имеет отношение страх распространения сахаджиизма. Общины, исповедующие аскетические принципы, стремятся к поддержанию внутренней чистоты посредством максимально строгого разграничения в общении между полами, введенного в практику самим Чайтаньей. Вайшнавы, позволяющие женщинам любого возраста и семейного положения находиться в ашрамах ночью, называются кунджаваси и занимают низшую ступень в общей иерархии. Мужчины-преданные, общающиеся с женщинами в дневное время, называются тхораваси, в то время как отказывающиеся от всякой формы общения с женщинами называются ванаваси. Последняя из перечисленных категорий вайшнавов занимает высочайшую ступень в иерархии отреченных общин. Кунджаваси обычно подозреваются в следовании практике сахаджии. Проблемы, с которыми столкнулась Пишима Госвамини на раннем этапе ее отношений с Баларамой дасом, были типичными проблемами всякой женщины, решившейся на практику аскетизма. Вне рамок аскетизма, в совершенно ином мире госвами и преданных-домохозяев, жены Прабхусантан всегда занимали ведущее положение в среде женщин этих общин, иногда все-таки появлялись женщины такие, как Джахнава, которые возглавляли целые общины силой своего влияния.
//53// «The Madness of the Saints» (Chicago: University of Chicago Press, 1989), с. 192. В своей сноске к данному комментарию она пишет: «В основном реакция вайшнавов выражалась в удивленном взгляде, за которым следовал вопрос: «Святая женщина (садхика)? Почему вы хотите говорить с ними? Посмотрите, сколько здесь святых мужчин — лучше с ними поговорить». Никто из них не смог или не захотел предложить кандидатуру для интервью из числа женщин».
Однако в завершение следует сказать, что в данном случае, впрочем, как и всегда, историю пишут мужчины о мужчинах. Сколько тысяч женщин в любой религиозной традиции вели жизнь, пронизанную святостью и аскетизмом, и остались незамеченными теми немногими историками, получившими право взяться за перо лишь потому, что были представителями мужского пола?