Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Святые женщины современности





Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Основным источником информации о святых женщинах современности является книга на хинди О.Б.Л. Капура «Браджкебхакта»//45//. В общей сложности в его книге рассказано лишь о 12 святых женщинах, из которых к традиции гаудия относятся только 5. Хотя все эти женщины почитаемы за свою святость, лишь одна (Садху Ма) является классическим лидером в том смысле, что занимает положение инициирующего гуру. Вряд ли можно считать случайностью ее рождение в одной из величайших семей гаудия-вайшнавов, а именно в династии Адвайты Ачарьи. С другой стороны, все остальные женщины также получили рождение в благополучных семьях. Три из них были родом из Бенгалии, и все они родились в семьях брахманов.

 

//45// 5 томов, «Mathura: Sri Krishna Janmasthan Seva Samsthan», с. 1981-1982.

 

Двенадцать женщин, предстающих перед нашим взором на страницах книги Капура, приняли отреченный образ жизни, возможно, это отражает мнение автора о том, каким должен быть «святой», таким образом, не обязательно отображая истинную святость. Однако, в целом, для женщин, описанных в книге «Брадж ке бхакта», характерна склонность к ватсалья-расе, или родительской преданности. Примером выдающегося исключения из этого «правила», несомненно, является Шримати Деви, чей вкус склоняет ее к настроению сакхьи,или «дружеским отношениям», что будет описано ниже.

 

Пишима Госвамини

Чандрашаши Мукхопадхьяй, позднее прославившаяся под именем Пишима Госвамини, является единственной женщиной, упомянутой в «Гаудийя Вайшнава Дживани» Харидаса даса //46//. История ее жизни связана с Божествами Гаура-Нитай, в наши дни находящимися во Вриндаване в Банакханди, неподалеку от Лой-базара. Эти Божества в свое время принадлежали спутнику детства Чайтаньи, Мурари Гупте, чье имя выгравировано на основании одного из изваяний. Некоторое время они считались утерянными. Но позднее их обнаружили в Сиури в округе Бирбхум в северо-западной Бенгалии. Странствующему монаху из Ориссы по имени Баларама дас Бабаджи, проходившему через Сиури, приснился сон, в котором он получил наставление служить этим Божествам. Вскоре после этого дочь богатого землевладельца из округа Надия, Чандрашаши, которой в то время было 20 лет, приехала в Сиури для решения неких деловых вопросов. Ее пленили Божества, и она стала регулярно посещать храмовые службы, пока была в Сиури. Однажды во сне к ней явились Гаура-Нитай, приняв форму маленьких мальчиков, и сказали, что очень голодны и хотят, чтобы она накормила Их кхиром. Так как она еще не получила посвящения, Баларама дас не захотел принять приготовленную ею пищу для предложения Божествам, поэтому сначала она приняла у него посвящение, чтобы выполнить просьбу Гаура-Нитай.

 

//46// С. 163-171. Большая часть информации о Харидасе дасе была почерпнута из «Nitai-Gaura-vigraha-lila-kahini», принадлежащей перу Харидаса Госвами. О.Б.Л. Капур (op. cit., vol. 1, р.193-212) в своем рассказе о Харидасе дасе прежде всего основывается на этой работе.

 

Через несколько дней, когда она засобиралась домой, Гаура-Нитай снова явились к ней во сне, умоляя не покидать Их, потому что, если она уйдет, кто будет готовить Им такую вкусную еду? Словно малые дети, Они стали тянуть ее за подол и даже оторвали от него кусочек материи. Проснувшись, Чандрашаши обнаружила, что ее одежда была на самом деле надорвана. Она пошла к Балараме дасу, который нашел недостающий кусочек ткани в руке Божества Гауры. С этого дня она отказалась от намерения возвращаться домой в родную деревню и решила остаться служить Гауре-Нитай.

Однако через какое-то время в городе стали распространяться слухи о неких сомнительных взаимоотношениях, якобы сложившихся между ней и монахом Баларама дасом. Тогда Баларама дас и Чандрашаши решили, опять же на основании наставлений, полученных ими во сне, уйти во Вриндаван, забрав Божества Гаура-Нитай с собой. Они установили Их в лодке и проделали путь в 1600 километров по Ганге и Ямуне, пока не достигли Враджи. Чандрашаши, которую во Врадже звали Пишима (тетушка), организовала постройку нового храма в Банакханди для привезенных с собой Божеств, ставших известными во Врадже как Гаура-Нитай Пишимы.

Одна из интересных легенд о Пишиме Госвамини повествует о следующем. Однажды, во время приготовления еды для Божеств, к которым она относилась как к собственным детям, у нее начались месячные, что автоматически лишало ее права служить Божествам. Эта помеха очень расстроила ее. Когда она заснула, ей явились Гаура-Нитай, сказав, что мать не перестает заботиться о своих детях, когда у нее начинаются менструации, поэтому она также не должна обращать на это внимания. Более того, Они уверили ее, что с этого дня ничего подобного с ней больше не повторится. Она приняла омовение и закончила приготовление подношения Божествам и больше никогда не сталкивалась с необходимостью решать женские проблемы.

Пишима Госвамини вела строгую жизнь в соответствии с предписаниями вайшнавов, принимая омовение в Ямуне трижды в день, каждый день повторяя мантру на четках и совершая многое другое, однако средоточием ее духовной деятельности была арчана, поклонение Божествам. Она постоянно общалась с Гаура-Нитай, которые иногда являлись другим людям с тем, чтобы потребовать от них различных видов служения и так далее. Позже, когда она постарела и не могла лично омывать Божества или предлагать другое служение, она продолжала общаться с Ними и прекрасно знала обо всем, что с Ними происходит. Типичным примером этого является история о том, как однажды холодным зимним утром Гопишвар Госвами, ее ученик, омыл Гаура-Нитай в холодной воде. Она узнала об этом, обнаружив, что Божества подхватили насморк. К удивлению Гопишвара Госвами, она промокнула платком носы Гаура-Нитай и, показав ему влагу, отметила, что они простыли лишь по причине его небрежности.

Харидас дас вспоминает, что Гопишвар Госвами лично рассказывал ему о том, как Пишима Госвамини попросила его взять на себя поклонение Гаура-Нитай. Он пожаловался на то, что не находит радости в служении столь маленьким Божествам, потому что не обладает столь же сильной родительской привязанностью, как она, но скорее испытывает дружеские чувства. После этого Пишима подошла к Божествам, взяла Их на руки, потянула каждого, и Они тут же изменились в размере, приняв Их теперешнюю форму //47//.

 

//47// «Gaudiya Vaisnava Jivani», с. 169.

 

Ма Яшода (умерла в 1944 году)//48//

 

//48// Основным источником информации, приведенной здесь, является «Yogi Sri Krishna Prem» Дилипа Кумара Рай (Bombey: Bharatiya Vidya Bhavan, 1968). Также см.; О.Б.Л. Капур, op. cit., vol. 2, с. 124-169.

 

Ма Яшода более известна отношениями со своим учеником, Кришна Премом, чем какими-либо собственными достижениями. Шри Кришна Према, или Рональд Никсон (родился в 1898 году), в Первую мировую войну служил пилотом британской авиации. Он решил, что только чудо спасло его от смерти во время военной операции в Германии. После войны Никсон пустился на духовные поиски, приведшие его в Индию. Выпускник Кембриджа, он преподавал английский язык в университете Лакноу, снимая квартиру в доме вице-канцлера Гьянендранатха Чакраварти, лидера движения теософистов. Маника Деви, жена вице-канцлера, очень образованная женщина, испытывала к Никсону материнские чувства, называя его Гопалом, подобно бенгальским матерям, обращающимся с таким именем к своим детям. Как рассказывал сам Никсон бенгальскому певцу и бхакте Дилипу Райю, госпожа Чакраварти была поглощена ориентированной на западные ценности общественной жизнью своего мужа. По мере того как Никсон все больше заинтересовывался изучением буддизма и индуизма, осваивая санскрит и пали, он заметил, что, несмотря на интенсивную мирскую активность, госпожа Чакраварти излучала духовное умиротворение. Он заметил, что она исчезала во время званых вечеров и возвращалась откуда-то омоложенная и счастливая. Заинтригованный ее поведением, он однажды последовал за ней и увидел, что она погружена в глубокую медитацию. Спросив ее об этом, он получил ответ, что они с мужем проявили заинтересованность в вайшнавизме и получили посвящение у Балакришны Госвами из семейства Радхарамана, живущего во Вриндаване. Под впечатлением от услышанного Никсон попросил у нее инициации. В конце концов он обратился к ней с просьбой дать ему санньясу, но для того, чтобы получить право сделать это, ей самой пришлось отправиться во Вриндаван и получить посвящение в санньясу. Именно тогда ей было даровано имя Яшода Ма, в то время как Никсон при санньяса-инициации получил имя Кришна Према.

Оставив научную практику, они вдвоем переехали в Миртолу, расположенную неподалеку от Алмора, что у подножия Гималаев, где основали ашрам, назвав его «Уттара-Вриндаван». Они установили мурти Радха-Кришны. Ма Яшода учила местных детей грамоте, а также открыла аптеку, а Кришна Прем написал несколько книг и привлек много последователей из англичан, а также коренных жителей, ставших его учениками.

В детстве, еще живя в Гхазипуре, Яшода Ма несколько раз имела возможность общения со святыми людьми. В возрасте 12 или 13 лет ее выбрали представительницей богини на празднике Кумари-пуджа, во время которого сам Свами Вивекананда предложил цветы ее стопам. В другой раз она узнала о местном йоги по имени Павхари Баба, который дарил ткань и камандалу каждому монаху, приходящему в его пещеру. Не понимая, как же ему удается держать в одном месте столько ткани, чтобы раздавать ее всем без исключения, она переоделась в мальчика и заняла очередь, когда йоги стал раздавать ткань. Когда подошел ее черед, она забежала в узенькую пещеру и увидела, что там пусто. Это происшествие заставило ее поверить в чудеса.

Яшода Ма была глубоко привязана к своим Божествам в настроении родительской любви. В беседе с Дилипом Раем она рассказала много необычных историй, связанных с ее Божеством Гопала.

 

Сиддхешвари Деви, Садху Ма (умерла в 1944 году)//49//

//49// «Braj ke bhakta», том 4, с. 133-140.

Дочь Говиндачандры Госвами, жившего в округе Пабна в Бангладеш, была потомком Адвайты Ачарьи, спутника Чайтаньи. Поскольку она родилась во время празднования фестиваля Дурга-пуджи, ее отец принял ее за воплощение Йогамайи. С самого раннего детства она проявляла склонность к преданному служению и была погружена в изучение писаний под руководством отца, который дал ей посвящение. Она приняла санньясу после его смерти (облачившись в одежды шафранного цвета, последовав примеру Прабодхананды Сарасвати). Будучи еще совсем юной девушкой, она отправилась в путешествие по всей Индии, посетив все основные места паломничества, в своей защите полагаясь лишь на милость Бога. В Тарапитхе она встретила известного шакта Баму Кхепу, который посоветовал ей провести некоторое время в Белуре, а затем направиться во Вриндаван. Говорится, что Бама Кхепа также признал в ней воплощение Йогамайи.

Когда она в конце концов обосновалась во Вриндаване, то занялась возведением большого ашрама, посвященного Радхе Кунджакишори, заложив его неподалеку от садов храма Рангаджи. У нее были сотни учеников из Пенджаба и Бенгалии, включая известных и богатых людей, благодаря чьей поддержке со временем она возвела храмы и ашрамы в Пури, Белуре, Говардхане, Бхуванешваре, Чакратиртхе и других городах.

Как это было принято в династии Адвайты, она строго следовала предписаниям, изложенным в «Хари-Бхакти-виласе», даже вводя в практику регулярное проведение огненных жертвоприношений во всех ее храмах, кроме храма во Врадже, где, как говорят, ей явилась Радха и запретила их проведение как ненужное. Ей нравились театральные постановки раса-лилы, но однажды, услышав воспевание игры Махапрабху, в которой рассказывалось о принятии им санньясы, она потеряла сознание. Как и многие другие могущественные женщины-преданные Враджи, она подчеркивала важность служения преданным. Сами же преданные называли ее матерью. Говорится, что она поддерживала отношения с некоторыми странными личностями Вриндавана, такими, как Гвария Баба.

 

Шримати Деви //50//

 

//50// «Braj ke bhakta», том 3, с. 132-133.

 

Особо интересной представляется история Шримати Деви, в свете общепринятых представлений о том, что святые женщины в индийских религиях комфортно чувствуют себя в своей половой принадлежности, в противоположность мужчинам, которые часто, и прежде всего при поклонении Радха-Кришне, стремятся к отождествлению себя с женщинами //51//. О.Б.Л. Капур вспоминает легенду о Кришнананде Свами, пенджабском ученике гуру из династии Нитьянанды, Прана Гопала Госвами (умер в 1955 году). Получив посвящение в традиции гаудия у верного последователя настроения преданности манджари, Кришнананда поклонялся Кришне в настроении дружеских отношений (сакхья). Хотя его гуру хотел, чтобы он давал инициации и проповедовал преданность Кришне, Кришнананда Свами не решался делать это, потому что хотел избежать общения с женщинами. На протяжении многих лет он следовал обету не смотреть в лицо женщине, и это продолжалось до тех пор, пока он не встретил одиннадцатилетнюю девочку по имени Шримати Деви.

 

 

//51// А.К. Рамануджан (старший), «On Women Saints» в книге «The Divine Consort» под редакцией Д.С. Хоули и Донны Мари Вульф (Delhi: Motilal Banarsidas, 1984 [1982]), с. 316.

 

Шримати Деви жила в районе Враджи в деревне Нагла Лакшманпур. Овдовев в возрасте 11 лет, она всецело посвятила себя поклонению Божеству Кришны. Сама она испытывала склонность к служению в настроении дружеских отношений, и, услышав о Кришнананде Свами, загорелась желанием стать его ученицей. В конце концов по настоянию некоторых из ее родственников Кришнананда Свами написал на клочке бумаги маха-мантру и объяснил ей, как поклоняться Кришне.

Шримати Деви очень хотела увидеть своего гуру, поэтому дала обет не выходить на улицу до тех пор, пока это не произойдет. Она просыпалась в четыре часа утра и принимала омовение, после чего запиралась в доме и до заката солнца повторяла святые имена. Она соблюдала этот обет три года, но так и не смогла увидеть своего гуру. Тогда она перестала принимать пищу и пить воду, после девяти дней ее поста Кришнананда получил даршан, в котором Баларама сказал ему, что он может нарушить свой обет.

После того как она обрела возможность личного общения со своим гуру, Шримати Деви очень скоро достигла совершенства в практике преданного служения в духе дружеского общения. Ее поведение, ее языквсе стало выдавать в ней мальчика-пастушка, друга Кришны, и люди начали называть ее бхай («брат»). Она все больше стала погружаться в игры Кришны, всегда осознавая Его присутствие.

Ее здоровье было слабым, и она недолго жила после этого. Однажды, когда ее гуру пришел проведать ее, он положил ее голову к себе на колени и она сказала: «Друг мой, пойдем. Смотри, Баларама и Кришна созывают всех Своих друзей». Кришнананда Свами ответил прерывающимся от волнения голосом: «Так ты иди, друг мой. Я скоро буду». Получив разрешение своего гуру, она вошла в вечный мир Враджи.

 

Гириджа Деви //52//

 

//52// Там же, с. 210-221.

 

Гириджа Деви была женой богатого землевладельца из Джамира, города в штате Бихар, проведшей молодость в роскоши. Интерес к семейной жизни стал покидать ее после смерти ее старшего сына, умершего в возрасте 18 лет, вскоре последовала смерть ее второго сына. В своем горе она потеряла интерес к пище и воде. Ее муж обратился к семейному гуру за советом, и тот начал читать ей «Бхагавата Пурану», что привело к возникновению у нее интереса к преданности Кришне, и она захотела переехать во Враджу. Несмотря на семейные традиции, заковывающие женщин в сплошные запреты, ее муж постепенно смирился с ее желанием и разрешил ей ехать.

Во Вриндаване она сняла небольшую комнату в Радхараманагхере, и вскоре ей стали являться видения Радхараманы. Радхарани явилась ей, чтобы пожаловаться на недостатки в служении, допускаемые священниками, о которых обычные люди знать не могли. Однажды Радхараман обратился к ней, вселившись в тело одного из госвами храма.

Гириджа Деви курила табак из кальяна и придерживалась других своих привычек со времен своей жизни в Бихаре, на что не все смотрели с одобрением, но в конечном итоге все эти необычные деяния вызвали у севаиатов Радхарамана почтение к ней. И все же Ниламани Госвами, ее арендодатель, однажды решил выселить ее, чтобы сдать комнату по более высокой цене. До того как он смог осуществить свой план, он возвратился к себе домой, но ни он, ни другие жители дома не смогли открыть входную дверь, несмотря на то, что у них были ключи. Тогда преданная, живущая неподалеку, предположила, что, возможно, он оскорбил Гириджу Деви и что дверь снова откроется лишь с ее разрешения. Ниламани отправился к ней и попросил помочь. К ее собственному удивлению, она смогла открыть замок. Все присутствовавшие при этом люди отнесли это необычное событие к деяниям самого Радхарамана.

После смерти мужа она провела остаток своих дней в Джамире, продолжая практику преданного служения, а также управляя собственностью через своих помощников.

 

Заключение

Джун Макдэниел в своем недавнем исследовании религиозных практик, распространенных в Бенгалии, отмечает, что за все время своих изысканий ей так и не удалось найти святую женщину-вайшнави //53//. Этот факт позволяет сделать предположение, что в современном традиционном вайшнавизме в определенной степени присутствует пренебрежение по отношению к женщинам, несмотря на исключительные достижения некоторых женщин в истории гаудия-вайшнавизма. По всей видимости, к этой проблеме имеет отношение страх распространения сахаджиизма. Общины, исповедующие аскетические принципы, стремятся к поддержанию внутренней чистоты посредством максимально строгого разграничения в общении между полами, введенного в практику самим Чайтаньей. Вайшнавы, позволяющие женщинам любого возраста и семейного положения находиться в ашрамах ночью, называются кунджаваси и занимают низшую ступень в общей иерархии. Мужчины-преданные, общающиеся с женщинами в дневное время, называются тхораваси, в то время как отказывающиеся от всякой формы общения с женщинами называются ванаваси. Последняя из перечисленных категорий вайшнавов занимает высочайшую ступень в иерархии отреченных общин. Кунджаваси обычно подозреваются в следовании практике сахаджии. Проблемы, с которыми столкнулась Пишима Госвамини на раннем этапе ее отношений с Баларамой дасом, были типичными проблемами всякой женщины, решившейся на практику аскетизма. Вне рамок аскетизма, в совершенно ином мире госвами и преданных-домохозяев, жены Прабхусантан всегда занимали ведущее положение в среде женщин этих общин, иногда все-таки появлялись женщины такие, как Джахнава, которые возглавляли целые общины силой своего влияния.

 

//53// «The Madness of the Saints» (Chicago: University of Chicago Press, 1989), с. 192. В своей сноске к данному комментарию она пишет: «В основном реакция вайшнавов выражалась в удивленном взгляде, за которым следовал вопрос: «Святая женщина (садхика)? Почему вы хотите говорить с ними? Посмотрите, сколько здесь святых мужчинлучше с ними поговорить». Никто из них не смог или не захотел предложить кандидатуру для интервью из числа женщин».

 

Однако в завершение следует сказать, что в данном случае, впрочем, как и всегда, историю пишут мужчины о мужчинах. Сколько тысяч женщин в любой религиозной традиции вели жизнь, пронизанную святостью и аскетизмом, и остались незамеченными теми немногими историками, получившими право взяться за перо лишь потому, что были представителями мужского пола?

 

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.