Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Писания, которые любил Баба.





Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Баба очень любил слушать Веды и Веданта Шастры. Он был великим Ведантистом, и придерживался высшим принципам учения Веданта Шастр. Ему очень нравилось слушать Йогавасиштха Рамаяну, Аштавакра Самхиту и другие книги по Веданте.

Как Джнанамарги Санньясин, он также любил слушать Учение Ямы по Брахма джнане переданное им Начикете, в форме стихов Катхаупанишады, приведенных ниже для удобства читателей. (В данном издании, стихи на санскрите не приводятся, так как в оригинальной книге Моники Митры, они даны без транскрипции. прим. переводчика).

Маленький мальчик Начикета, сын Ваджравов, повстречался с Ямой, самим богом смерти, лицом к лицу. Ему удалось обрести от Ямы знание, касающееся тайн жизни и смерти и природы Души. Суть этого учения заключается в том, что душа (Атман), бессмертна, и она не умирает вместе с телом. После смерти физического тела, душа отправляется в верхние или нижние миры в соответствии с кармой человека, и может вернуться в материальный мир. Душу ограничивает только авидья (невежество), являющееся, по сути, самообманом, в реальности же Атман идентичен Брахману.

Согласно этой истории, Яма вначале просил Начикету оставить попытки узнать тайны жизни, смерти и природы Души. Он сулил ему множество даров, включая долгую жизнь, богатство на земле и на небесах. Но Начикета был непреклонен. Когда Яме не удалось соблазнить Начикету всеми благами материального и божественного мира, он сказал: « О Начикета, я убедился в том, что нет в мире искателей истины настойчивее тебя, слушай же, я расскажу тебе то, о чем ты просишь».

 

Добро и Удовольствие, это разные вещи. Они представляют собой два разных пути, ведущих человека к разным целям. Выбирающее добро, достигают счастья, другие же, привлеченные Удовольствием, теряют величайшую истину.

 

Добро и Удовольствие, в равной степени владеют умом человека. Мудрецы, не обращают внимание на привлекательность Удовольствия, и выбирают Добро. Глупцы же выбирают мирские радости и исчезают.

 

Эти невежественные люди, окружены авидьей, считают себя мудрецами, и бессмысленно проходят круг перерождений, словно слепцы, ведомые другими слепцами.

 

Вечный и самореализованный Атман, находящийся внутри сердца, бывает трудно осознать из-за мирских привязанностей. Концентрируя ум на Душе внутри, мудрый человек осознает божественную природу собственной Души и благодаря медитации избавляется от печалей и удовольствий жизни в материальном мире.

 

Атман – нерожденный и неумирающий, не имеет начала и конца. Атман никогда не рождался и не умирал, он бесконечен и существует всегда. Он не исчезает со смертью физического тела.

 

Человек, считающий, что убил кого-либо, или что его могут убить, заблуждается, поскольку Атман нельзя убить.

 

Величайший из великих, совершеннейший из совершенных, Атман пребывает в сердцах всех живых существ. Преодолевший материальные желания человек, с чистым сердцем, может узреть свою божественную Душу, и освободиться от печалей.

 

Мудрец, осознает всепроникающий бестелесный Атман, пребывающий в разных телах, и осознавая, эту вечную субстанцию, присутствующую в бренном, освобождается от горестей.

 

Осознание Атмана, не приходит благодаря силе знания, изучению Писаний или слушанию мудрых речей. Только сам Атман раскрывает свою природу, даруя свою божественную милость тому, кто чист сердцем и идет по пути самореализации.

 

Тот, кто идет по пути зла и мирских страстей, кто неспособен сконцентрировать свой ум, кто не может погрузиться в покой, не может осознать Атман.

Тело представляет собой подобие колесницы, чувства впряженных в нее - лошадей, разум - словно поводья для их удержания, а интеллект - это возничий. Душа, это пассажир колесницы, а дорога представляет собой мир объектов, по которым чувства передвигаются и наслаждаются.

 

Если возничий становиться бессильным и теряет чувство морали, поводья ослабевают, и чувства, словно дикие лошади выходят из-под контроля, то такая колесница будет бесконечно колесить по кругу рождений и смертей.

 

Контролирующий свои чувства и обладающий мудростью, способен усмирить этих лошадей, и в итоге он достигает Высшего мира в полной безопасности, после окончания жизни в материальном мире.

 

Чувства человека направлены наружу. Душа человека пробуждается изнутри, а человек может обозревать только внешний мир, затрудняясь узреть Атман пребывающий внутри. Те, кто обладает истинным знанием, и искренним желанием достичь самореализации, направляют свой ум внутрь, и контролируя свои чувства обретают осознание Атмана.

Глупцы те, кто не контролируют свои чувства, и вовлечены во внешние удовольствия. В результате такой жизни, они попадают в сети рождений и смертей. Именно поэтому, люди, обладающие ясным умом и осознающие вечность, искореняют свои желания и отстраняются от тех, кто стремится к мирскими целям.

 

Как священный огонь, рождающийся из дерева, или как ребенок рожденный из чрева матери, великий огонь (Атман) остается незатронутым в теле человека. Он является тем же самым всепроникающим Брахманом.

 

Огонь в процессе горения принимает форму горящей вещи; но пламя само по себе, большое или маленькое, представляет собой одну субстанцию. Подобным образом, сияющий Атман, скрытый в телах различных живых существ, проявляет многообразие, без изменения своей истинной природы.

 

Несмотря на все многообразие жизни и различия в видах живых существ, все они едины. Тот, кто не видит единства жизни, будет дальше двигаться по кругу перерождений.

 

Невежественный человек, видит всех живых существ, отдельными от Атмана, словно дождевую воду, падающую на вершину холма, и стекающую с него разными потоками.

 

Когда воду из одного сосуда переливают в другой, вода остается водой. Подобным образом, мудрец видит все проявления жизни как части одного целого, и достигает Единства.

 

Как могу я познать ту бесконечную и невыразимую Душу, погруженную в Великое Блаженство? Она светит и проявляет себя сама, или она не познаваема прямыми способами?

 

Солнце не освещает этот Брахман своим светом, как и луна и звезды, или молния. Как свет от огня жертвоприношения способен осветить это? Брахман светиться сам по себе, все во Вселенной искриться этим вечным светом, разными способами.

 

В течении человеческой жизни, необходимо поддерживать постоянную осознанность, тогда мирские желания исчезают а привязанности умирают, и смертный становится бессмертным. Это и является основной всего учения.

 

Размером с большой палец, Атман пребывает в сердцах всех людей. Отделите его от тела, словно нож от ножен, используя терпение и мудрость. Знайте, этот отделенный незапятнанный Атман, и есть бесконечный и бессмертный Брахман.

 

Так заканчивается учение Ямы о Брахма -Джнане.

 

Как я уже говорила, иногда в Ашрам приезжали преданные читавшие Шастры перед Бабой. В тот день, приехали двое-трое преданных, и Баба объяснял им значение слова САТ. Для того чтобы им было легче понять, он попросил их прочитать одну историю из Чандогья Упанишады.

 

Светакету (сын Риши Уддалаки) изучил все Веды еще в юном возрасте. На момент своего возвращения к отцу после нескольких лет обучения, он очень гордился своим знанием. Заметив это, Уддалака спросил: «Светакету, такое чувство, что ты выучил все, что только можно выучить, и очень гордишься своими знаниями; но обладаешь ли ты знаниями, о том, как неслышное - становиться слышимым, о том как немыслимое - становится мыслимым, и неизвестное - становится известным ?» «Что это за знание отец?» - спросил Светакету. Уддалака отвечал: «Зная глину, ты можешь знать о горшках сделанных из нее, зная железо, ты можешь знать о вещах сделанных из железа - разные формы субстанций, являются всего лишь именами». Тогда Светакету попросил своего отца рассказать поподробнее обо всем этом.

 

Уддалака попросил своего сына положить большой кристалл соли в кувшин с водой, и прийти к нему на следюущее утро. Утром, Уддалака сказал: «Светакету, принеси мне, пожалуйста, соль, которую прошлым вечером ты положил в воду». Светакету взглянул в воду, но не смог найти там соли, потому что она растворилась. Тогда Уддалака попросил его попробовать воду. «Она солоноватая» - сказал он. «Поищи соль опять», - попросил его отец. Светакету отвечал, что он не видит там соли. Тогда Уддалака сказал: «Таким же образом ты не можешь узреть Дух. Как и кристалл соли, растворенный воде, но присутствующий во всех ее частях, также и Дух, невидимый, вечно пребывает во всем». После этого Уддалака объяснил сыну, как все сущее происходит из САТА, не имеющего форму и нематериальному по природе. Он попросил Светакету принести Ньягродху (плод баньяна).

 

«Вот он, отец» – сказал Светакету.

«Разломай его – что ты видишь внутри»?

«Множество маленьких семян» - отвечал Светакету.

«Сломай одно из семян» - приказала Уддалака.

«Да отец».

«И что же ты видишь внутри»?

«Ничего» – отвечал сын.

 

Тогда Уддалака сказал: «В этой малейшей сущности, которую твои глаза не в силах узреть, внутри маленького семени, сокрыто все огромное дерево Ньягродха. О мой сын, знай же, что эта совершеннейшая мини–сущность и есть САТ, он же Истина, он же Брахман, Тат Твам Аси (То ты еси)».

Следующим утром, один из преданных читал вслух историю из Йогавасиштха Рамаяны: Мудрец Васиштха сказал: « О Рама, в этом мире существует гора Махендра, покрытая дремучими лесами. На этой горе жил мудрец по имени Диргхатапа, совершенный в Брахма – Джнане. У него было два сына, Пунья и Павана. Пунья – старший, достиг великого знания, но младший Павана был не в силах обрести мудрость. Когда мудрец состарился и умер, он отправился на небеса для достижения небесного блаженства. Его жена также последовала за ним, благодаря своей мощной духовной силе. Увидев, что отец и мать оставили физические тела, Пунья не стал горевать, а спокойно выполнил все необходимые похоронные обряды. Но Павана, окутанный печалью, плача стал бродить по лесу в одиночестве.

После завершения похоронных обрядов, Пунья никак не мог найти Павану. Тогда он отправился в лес, где спустя некоторое время увидел своего брата. Тогда он спросил его: « О брат мой! Почему ты сидишь здесь погруженный в печаль, и зачем ты плачешь? Неужели ты не понимаешь, что наши отец с матерью не умерли, а при помощи высшего знания обрели спасение, став единым целым с Высшим Существом. Они достигли состояния, в котором нет места для печали. Нет необходимости скорбеть о них».

Пунья продолжал: «О брат! Отец не твой отец, равно как и твоя мать не твоя мать. И на деле ты не их сын. У тебя было сотни подобных родителей, до этого рождения, как и у них сотни сыновей, подобных тебе. Также как деревья приносят плоды каждое лето, Дживы в каждом своем рождении получают сыновей, друзей и родственников. Если сейчас ты страдаешь по своим родителям из нынешнего рождения, то почему тогда ты не сожалеешь о родителях умерших в твоих прошлых жизнях?

Все что ты видишь в этом мире, ненастоящее и иллюзорное. Если судить правильно, никто не является ни твоим отцом, матерью, другом или родственником. И с точки зрения духовной истины никто не умирает. Вытри слезы. Тот человек умирает – этот рождается, подобное неведение происходит от неправильных идей, желаний и сомнений; все является иллюзией».

Пунья сказал: «Я не знаю, кем являются твой отец или мать, твои друзья и родственники. Сыновья, друзья, родственники, любовь, зависть, иллюзии - все это признаки привязанности к мирской деятельности. Все они воспринимают одних за друзей, к другим же относятся как к врагам. Невозможно думать об Атмане, пребывающем во всех живых существах, как о своем друге или враге. В первую очередь абстрагируйся от своего тела и сознания и задай себе вопрос – кто я такой?». Если ты узреешь духовную истину, ты поймешь, что за именем Павана нет никого, также как и за именем Пунья. То, что мы относимся к себе как Пунья или Паване, всего лишь неправильное понимание вещей и иллюзия. Также как и тебе, мне пришлось пройти через множество невежественных рождений, и сегодня детали прошлых перерождений открываются моему просвещенному взору. Теперь мне понятно, что во всех моих прошлые рождениях, я предавался мирским наслаждениям, погруженный в иллюзию».

«О Павана! Осознавая мир таким образом, очень сложно установить то множество отцов и матерей, которые были у нас в прошлых рождениях. Так по кому же тогда горевать, а по кому нет? Я скажу тебе, нет никакого смыла в скорби, так как в мирской деятельности нет границ подобной мирской печали и боли. Следовательно, о Брат, отстраняясь от всего, ты сможешь пребывать в своей истинной природе. На самом деле в тебе нет печали, ты не рождался и никогда не умрешь, и у тебя нет отца или матери. Твоя истинная природа – это Атман». После этих слов Павана вдохновился мудростью своего брата и перестал горевать, сказал в заключении Васиштха».

Профессор Бенарес Университета, недавно потерявший сына, также сидел во время этого чтения, с печальным лицом. После того, как преданный закончил читать, Баба взглянул на профессора и сказал: «Всё, чтобы ты не наблюдал в своей жизни, является иллюзией и нереально. Корень всех страданий - это желание. Единственный способ избавиться от страданий - это избавиться от всех своих желаний.»

 

 

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.