Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Наш сеййид, шейх Мухаммад Ма‘сум — да будет свята его могила!





Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Он — крепчайшая связь ислама и образец богобоязненности и набожности. Он — объединитель “шариата” и “хакиката” [мусульманского закона и суфийской мудрости], отделитель заблуждения от верного направления. Он — муршид всем наследным муршидам, который наставлял предписаниями религии [“фард”] и аргументами. Он — обновитель обновления.

Он родился — да будет свята его могила! - в 1007 году хиджры ( в 1598 г. х.э.) и был вскормлен знанием “гирфан” [боговдохновенное суфийское знание] своего отца, подымавшего ввысь дело [братства], пока не стал сведущим и знатоком в знаниях избранных “хавасс” и в избранных [эзотерических] знаниях, от пользы которых всеобщность [универсальность] искренности [служения Богу] становится необходимой, как и искренность во всем. Шейх Мухаммад Ма‘сум после смерти своего отца Ахмада Сирхинди, “Обновителя второго тысячелетия”, занял место наставничества и оказания помощи рабам Божьим, будучи в возрасте 21 года. Его слава разнеслась по всем странам, а его благодать напоила, как дождь, все земли света. Духи [святых] стали совершать паломничество к оберегаемому месту его святейшества и его призыв к единству божественных имен проник в умы людей. Души правоверных встали на Арафате [гора возле Мекки] его всеоберегающего знания “гирфан” в “ихраме” [одеяние паломника, символ отречения от нечистот мирского], защищенные ото всего, кроме его отречения [от суетного], и освободились [от “ихрама”], сбросив “ихрам” и оставив все тяготы и препятствия земных обстоятельств и сует в Мина [место возле Мекки, район паломничества] его “ихсана” [истовости, чистосердечия], черпая в изобилии во время обхождения его Каабы из обилия даров. Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - в возрасте трех лет отказывался кормиться грудью матери в месяц поста Рамазан и говорил о единстве Бога. Он стал говорить: “Я — Земля”, “Я — небо”, “Я — то-то и то-то...”, “Это — стена” и даже “Эти деревья — истина”. Он выучил наизусть Коран за три месяца, занимался изучением наук и подготовкой к суфийскому пути - “тарик”, и достигнув в них высокого уровня совершенства в 17 лет, приступил к наставничеству и воспитанию суфиев-учеников со всем своим совершенством, правильностью, предельной набожностью и богобоязненностью, следованием чистоте духовной преемственности, с твердостью, решимостью и с избежанием еретических новшеств и попустительства вредным новшествам. Его отец — да будет Аллах доволен ими! — подтвердил о высочайшем уровне подготовки своего сына [к пути - “тарик”], когда Мухаммад был еще маленьким ребенком, и сказал: “Прибытие Мухаммада Ма‘сума [в этот мир] — это огромная благодать, и действительно, после его рождения я удостоился чести служить шейху [то есть, сеййиду Мухаммаду аль- Баки — да будет свята его могила!] и усвоил эти знания и дары [суфийского] “ма‘ариф”. Шейх Мухаммад аль- Баки был из “влюбленных” [рабов Аллаха] и приуготовленным к “вилайат” [святости]”. Он еще сказал: “Предназначение Мухаммада Ма‘сума — в усвоении духовной преемственности от меня, как предназначение комментатора “Викайат”[216]. Этот труд написал его дед, а он [Мухаммад Ма‘сум] с легкостью заучивал этот трактат.

Однажды шейх Мухаммад Ма‘сум сказал своему отцу, шейху Ахмаду Сирхинди — да будут святы их могилы! - “Я увидел себя как свет, пульсирующий в каждой пылинке мира, а мир освещался моим светом как солнцем”. Шейх Ахмад Сирхинди ответил: “О, мой сын! Ты станешь “кутб” [полюсом] своего времени. Запомни это!” Он однажды сказал сыну: “Для тебя есть удел из приобщенности [к Богу], ведь в твоем характере содержится какая-то доля характера “Величайшего возлюбленного [Бога]”, пророка Мухаммада — да благословит Аллах и приветствует его! И эта сущностная любовь [Бога к тебе] — от характера пророка Мухаммада”. Шейх Ахмад Сирхинди — да будет Аллах доволен им! - сказал: “Клянусь, это дитя — из когорты истинных мусульман - предшественников, о которых Всевышний Аллах говорит: “Это те, которые будут приближены в садах благодати, — толпа первых и немногих последних” (Коран 56:11 — 14). Он сказал: — да будет Аллах доволен им! — “Дар “Кайумийат” [Вечного, то есть первого в духовной, надвременной иерархии суфийских шейхов], которым я владел, теперь перешел к Мухаммаду Ма‘суму”. Он сказал сыну: “О, мое дитя! Моя связь и мои узы с “джамг” [т.е. со всем миром] существовали по причине моего положения как “Кайумийат” [Вечного шейха], и вот я уже оставил это место, и весь мир созданий устремился к тебе с истовым томлением и любовью. Закончилось мое путешествие! [Завершилась жизнь в этом бренном мире]”.

Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! - сказал: “Совершенный ‘ариф (просветленный суфий), полностью владеющий состоянием сущностного “бака” [состояние, следующее за состоянием “фана”, полного растворения суфия в Боге, — но уже с сохранением ясного осознания слияния своих качеств с качеством Вечного Бога], смотрит на свою целокупность, концентрацию в зеркалах мира, в явлениях и вещах всего и сразу, в один миг. Мир состоит из его проявлений и служит подробным истолкованием его сущности. ‘ариф воочию видит свою сущность, протекающую в каждой частице мира, окруженную кружением всеобщности во всех частях мира”.

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “Вечный [шейх]” в этом мире — “халифа” [преемник] Аллаха, Его заместитель, и “актаб”, “аутад”, “абдал” и “афрад”[217] — все они пребывают в тени “Вечного шейха”. Все части мира обращаются к нему. Он — “кибла” [направление в сторону Мекки] их обращения. Знайте об этом в первую очередь! Даже мир свершается благодаря его благородной сущности, потому что все отдельные части мира — проявления имен и качеств Бога [и “‘‘арифа”]. Все имена и качества — акциденции и описания, поэтому необходимо, чтобы для акциденций и описаний была сущность, детерминирующая акциденции и качества. В правилах Господа Бога дарить совершенному [“просветленному”] “‘арифу” божественное знание “ма‘рифат” после долгих столетий как долю из своей священной Сущности, то есть из Всевластия, полной свободы распоряжаться, заключенной в Его сущности”. Аллах лучше знает, что подразумевается под “Кайум” - “Вечный [шейх]”, о котором хотел сказать сеййид Ма‘сум. Надо полагать, “Кайум” — синоним “Инсан камил” [“Совершенный человек”][218], ибо это понятие шире понятия “кутб” [“полюс времени”] в смысле “спасение”, а может быть это понятие “инсан камил” совпадает по смыслу с понятием “кутб”, как это следует из слов его отца, шейха Ахмада Сирхинди, когда он сделал радостное предсказание: “Ты станешь “кутб” [“полюсом” времени, верховным суфием своей эпохи]”. Видно с этим связано значение слова “кутб” в его высказывании и слова “актаб” и так далее и тому подобное, везде — во всех высказываниях суфиев о “кутб заман” [“полюс времени, эпохи”], “кутб уарг” [“полюс набожности”], или это специфический термин, передающий смысл “кайумийат” [производное слово от “кайум” — “Вечный”]. Наш сеййид, “Величайший шейх” Ибн Араби — да будет Аллах доволен им! — во второй части своего труда “Футухат маккийа” [“Мекканские откровения”] в ходе рассмотрения “кайумийат” не приводит противоположного суждения. Обратись [читатель] к нему, ибо Ибн Араби — бесподобный, уникальный знаток и авторитет. Автор труда “Кунуз аль-хидаят фи аль-хидаяти аль-халиса” [Сокровище даров правильного пути, построенного на пяти столпах ислама] привел нижеследующее рассуждение шейха Ма‘сума, который — да будет Аллах доволен им! — сказал: “Вуджуд” [подлинное бытие, “фана”, отключение суфия от внешнего мира и своих субъективных и личностных качеств, утрата своего “Я” в ходе реализации экстатического транса “важд”, то есть “вуджуд” — конечный пункт Пути, где Бог — все и Бог созерцает это все через суфия, а не суфий созерцает Бога], вместе со свойственными ему совершенствами, предназначен задаче и цели Всевышнего Аллаха. И все то, что показывается [становится видимым] в “мумкин” [земных явлениях, не обладающих самодостаточностью] из бытия “вуджуд” — это нечто, предназначенное для извлечения из него пользы Богом для себя, и переданное в целях временного использования для “мумкин”. Сущность “мумкин” — ничто, все что есть в “мумкин” из внешнего проявления, возникло благодаря отражению в “мумкин” совершенств Бога. И этим “мумкин” отличается от всего остального небытия, других видов ничто. “Мумкин” [возможность, явление без самодостаточности], содержащий в себе атрибут небытия, воображает себя совершенным и основой для всего благого, блага и благодеяния, домогается соучастия [в Абсолюте] и независимости, подступает к Божеству и отрекается от своей истинной [не подлинной] природы. И если Бог — как Он велик и преславен! — пожелает по Своей милости приблизить к Себе подготовленного суфия, то Он предоставит ему это знание “ма‘рифат” [о “вуджуд”, “мумкин”, ничто], в результате чего суфий отречется от своей низменной души “нафс” и подступит к Священному Господу Богу, вернет взятые взаймы совершенства на место их подлинного возникновения и очистится от скрытого “ширк” [приписывания Богу сотоварищей] и домогательств к свободе [от Бога]”.

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “Следует знать, что способы погружения в “фана нафс” [отключение суфия от себя, погружение в божественное состояние, подобное нирване] совершенно различные. Редко обладатель превратностей судьбы достигает понимания истины этого, хотя большинство “людей пути” [к Богу]делают догадки и размышляют о смысле “фана”, погружаются в море “фана” во время “муракаба” [самосозерцания], добывают оттуда жемчуг, проявляют чрезмерности во время одоления их “шоук” [томлением к Богу] и любовью к Нему. Немногие из них добиваются освобождения от суетного и успеха в “фана”. Этот успех был обеспечен им благодаря содержанию конца [их пути к Богу] в начале пути и отражению лучей света совершенного шейха - руководителя. Что касается тех, кто достиг полного освобождения [“отлучения” от себя, “фана нафс”] с использованием своих человеческих сил, то таких мало. И если суфий - “салик” [идущий в начале пути к Богу] не постигнет истину “отлучения, освобождения от себя”, то он не достигнет полного успеха из-за слабого сдерживания своей души “нафс”, ведь сдерживание его низменной души “нафс” осуществляет Божественность в ходе повторения слов о единобожии “Ла илаха илля Аллах” [Нет богов, кроме Аллаха]. Это дается ему со стороны подтверждения качества совершенства [Бога], а если со стороны души - то только изредка, причем это дается только путем достижения суфием - саликом” всего лишь некоторых тончайших смыслов божественного или путем недостаточного овладения своей душой “нафс” [следовательно, только приближением к “фана нафс”].

Шейха Ма‘сума — да будет свята его могила! - спросили: “Мешает ли шайтан [дъявол] “салику” этого пути или нет?” Он ответил: “Шейх ‘Абд аль-Халик Гудждувани — да будет Аллах доволен им! — сказал: “Если суфий — “салик” не дошел до грани “фана нафс”, значит, шайтан нашел к “салику” дорогу во время состояния гнева у суфия. Но суфий - “салик”, который достиг “фана нафс”, не впадает никогда в гнев, скорее, он всегда в состоянии рвения и истовости. Когда суфий в состоянии рвения, шайтан убежит от него”.

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - разъясняя суть “фана” [отключения суфия от себя, угасания его “Я”], “гадам” [небытия] и разницы между ними, сказал: “Слушайте! Понятие “небытие” [“гадам”], встречается в высказываниях шейхов этой высокой цепи - “силсила” духовной преемственности Накшбандийа, когда они касаются прибытия как откровения бытия [“вуджуд”] божественного имени, которое есть основа и начало приобщения и определения суфия - “‘‘арифа” к его познавательным способностям и познанию через “хиджаб” [завесу, скрывающую сокровенный мир] путем “джазб” [состояния экстатического влечения] и любви. Таким образом, ‘ариф скрыт, находясь рядом с этим “вуджуд” [бытием божественного имени]. Поэтому ‘ариф исчезает, “отлучается” от себя и своих [субъективных, человеческих] качеств и не находит ничего из всего этого. Бытие небытия [“вуджуд гадам”] обозначает достижение подлинного бытия “вуджуд” и закрепления в этом “вуджуд”. Состояние “бака” [“вечности”, наступающей после реализации суфием “фана”, отлучения суфия от себя, — и подобного вечной нирване] вытекает из “гадам” [небытия], и вполне вероятно, что “вуджуд” [подлинное бытие] может обозначать осуществление состояния небытийствования [“гадамийат”], то есть, проявление качества небытийствования, небытия в суфии - “салике” [сумевшего дойти до конца Пути]. И это небытие [“гадам”] и бытие [“вуджуд”] применительно к “джазба” [состояние экстатического, безудержного влечения суфия к Богу, транс, экстаз] можно толковать в смысле “фана” и “бака”. Но для этого проявления “джазба” нет продолжения. Поэтому “фана” и “бака”, основанные на этом проявлении “джазба”, тоже не имеют продолжения и постоянства и не гарантируют для суфия - “салика” возвращение вспять, к его [эмпирическому] низменному человеческому состоянию. Ведь когда достигается явление “джазба”, то бытие суфия - “салика” исчезает. Если же исчезает явление джазба” [транс], то возвращается бытие человеческого состояния “башарийат”. Истинное “фана” означает одоление суфия - “‘‘арифа” искомым “вуджуд” [подлинным бытием Бога]. Тогда ‘ариф [просветленный] находит свои качества и нравственные устои под сенью качеств Бога и Его моральных свойств, так как он все это [свои качества и моральные устои] благоразумно переводит под покровительство Господа Бога и становится свободным от всех зависимостей [от своей бренной человеческой натуры и от суетного мира]. И никакое отношение [к тварному миру и его низменной человеческой природе] не найдет пути к нему вообще. Бытие “фана” означает “бака”, вытекающее из такого изложенного истинного “фана”. В результате ‘ариф по причине своего второго рождения [в результате перехода от небытия “фана” [исчезновения] к “бака” [вечному бытию в Боге]] существует дарованным [Богом] бытием. Это “фана” и это “бака” с необходимостью сопряжены с небытием, и не возвращают суфия к человеческому бытию “башарийат”. В первом случае [неистинное “фана”] речь идет о скрытии суфия - “салика” [внешними завесами из чувственных вещей от Бога], во втором случае [истинное “фана”] речь идет об исчезновении, “угасании”, “затухании” суфия [его “умирании” как личности, растворении его “Я” в божественном и слиянии в одно целое]. Это огромная разница, потому что вытесненное из натуры суфия иногда появляется и проявляет дурные наклонности. Суфий в неистинном “фана” не из числа приуготовленных Богом к призванию и он не имеет отношения к святости. Суфий в состоянии истинного “фана” соответствует требованиям и условию для святости “вилайат”. Очень часто начинающий суфий-“талиб” впадает в запутанное отношение первого [истинного “фана”] и второго [неистинного “фана”] и полагает про себя, что он — “фани” [суфий в состоянии “фана”] в истинном состоянии “фана”, что он — существующее “ничто” [экзистирующий через небытие], считает себя совершенным и не находит разницу между истинным и неистинным “фана”. А это, одним словом, есть прекращение ходьбы “саликун” [идущих по пути к Богу]. В силу этого, такому начинающему суфию-“талибу” с помощью Бога — да возвеличится Его власть! - необходимо найти совершенного шейха-наставника, который сам полностью был воспитан через практику “джазба”, “сулук” и достиг предела в Пути, и чтобы этот шейх освободил суфия-“талиба”, слабого и бессильного, из трудного положения и направил к истинному “фана”.

Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! — сказал: “Если суфий — “салик” возвысится из этой “макам” - “стоянки” и прочно укрепится в той “макам” - “стоянке”, в которой он сейчас, и усвоит благонравие и качества [Бога] и достигнет “хак аль-якин” [исчезновение качеств суфия в качествах Бога, обретение абсолютно достоверной истины, как она видится глазами Бога] и возвысится от “фана” к “бака”, то в это время ему раскроется красота ислама, он освободится от изумления, оцепенения, безумной любви и он найдет Бога собой [своей подлинной природой], а не при помощи своей души “нафс” [низменной по своей природе] и знания “гилм” [обычного знания, эмпирического и рационального характера], так как и душа, и обычное знание — суть истлевающие, сходящие на нет явления. Аллах говорит: “Разве тот, кто был мертвым, и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто идет во мраке и не выходит из него?” (Коран 6:122). В хадисе пророка Мухаммада говорится: “Если кто будет убит Тобой, то я буду “дийа” — выкупом за него”.

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “То, что наблюдается в ходе событий из подслащивания украшением и увенчания лалами и яхонтами, — радостное предзнаменование “бака”. Он сказал — да будет Аллах доволен им! — “Если суфий - “салик” увидит себя окруженным светом и наполненным морями этого света, а наличие каждой части себя частью из частей света, — то возможно это проистекает из “бака”. Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! — сказал, касаясь малой святости “вилайат”: “Знай, что основа достижения совершенств малой святости — “муракаба” [самоконтроль суфия в “макаме ихсан”, его знание того, что Аллах знает о всех его движениях] и “зикры” сердцем путем славословия Сущности [Бога], “нафи” и “исбат” [“отрицание и подтверждение”, произнесение слов “Ла илаха илля Аллах”].

Шейх Ма‘сум - да будет Аллах доволен им! - сказал: “Совершенное, полное “фана нафс” заключает в себе “фана рух” [“отключение” духа], “фана сирр” [“отключение” тайны], “фана хафи” [скрытое “отключение” суфия от себя] и “фана аль-ахфа” [самое скрытое “отключение” или “исчезновение” суфия от себя, его “самоуничтожение”], потому что “нафс” [душа] — самое высшее из упомянутых тонкостей [“латаиф”], без разницы, до “фана” или после него. Ваш лучший выбор в “джахилийат” [доисламская эпоха] - и в исламе лучший выбор! — если они понимают”.

Шейх Ма‘сум - да будет Аллах доволен им! - сказал: “Совершенство “фана нафс” будет достигнуто, если дополнительное небытие “нафс” (души), (которое само есть зеркало для совершенных качеств, которые встретились и соединились со своей подлинной Основой [Богом], в результате чего в суфии - “салике” не осталось ничего, кроме этого дополнительного небытия) соединится [встретится] с абсолютным небытием, и тогда для суфия не остается ничего от него самого - ни его глаз, ни его личностных качеств [то есть, он видит глазами Бога]. И после этого с необходимостью, так прекрасно переданной словами пророка Мухаммада: “Если кто будет убит Тобой, то я буду “дийа” [выкупом] за него”, начнется осуществление для суфия состояния “бака”. Но что касается “великой святости” [“вилайат кубра”], то она еще впереди суфия - “салика”, который после его прохождения на Пути состояний “фана” и “бака”,даже если образ великой святости имеется в малой святости [“вилайат сугра”]. Но истина двух святостей заключена в великой святости и я полагаю, что соединение особого [дополнительного] небытия с абсолютным небытием есть одна из особенностей [характерных черт] великой святости”.

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “Четвертая степень совершенств пророчества состоит в том, что люди Сущности [те, кто сподобился лицезрения Сущности Бога в ее изначальности, в потенции содержащей все атрибуты, качества и свойства] возвышаются, возносятся, отрываются от имен и качеств божественного [отражающихся в образах видимого мира], потому что Любовь Сущности [т. е. Бога] не желает соучастия качеств [в Его любви к этим людям], даже если очень трудно представить отделение Его качеств от Его сущности, и наоборот. Но это возвышение людей от качеств к самой Сущности Бога делается необходимым в силу единения, возникающего у человека с Тем, кого он возлюбил, в результате чего качества [как нечто второстепенное по сравнению с Сущностью Бога] там вообще выпадают из поля зрения. Отделение Сущности [Бога] от Его качеств происходит в состоянии созерцания [“шухуд”] божественного, а любовь вырастает для вышеупомянутого единения [внутри этого созерцания], а не вне. По существу дела, и это совершенство [в единении таких людей с Первосущностью] произрастает из совершенств пророчества и достигается благодаря связи с пророками - мир им! -, следованию им и наследованию последователей пророков избранными. Совершенство пророчества вовсе не достигается само собой для некоторых представителей мусульманской общины – “уммы”, простым следованием и случайным наследием. Этим некоторым следует быть или пророком, или быть вровень с пророком, поскольку достижение совершенств пророчества — не есть просто достижение положения пророчества, как это разъяснил нам шейх, “Обновитель второго тысячелетия” Ахмад Сирхинди — да будет Аллах доволен им!”

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “Пока суфий - “салик” не перестает идти по Пути, он имеет счастливый удел из любви, страсти [к Богу], сладости от этой любви и познания “ма‘рифат”, и долго и много усердствует языком в объяснении сути Богопознания “ма‘рифат”, божественных тайн, упрочения связи со всеобщностью знания Бога, протекания божественного во всех частях мироздания, рассказывает о характере единения с Богом, о Его покровительстве, степенях в суфийской иерархии и еще о многом подобном. Затем, если он возвысится от состояния прибытия в Пути к состоянию еще выше, то он утратит прежний дар речи и от него скроется предыдущее его отношение с земным и с небесным [с Богом]. Он потеряет все то познание “ма‘рифат” и сладость от познания, которые он находил прежде. Если он имеет знание и наслаждение [от этого знания], то это другое дело. Ведь другой, кто не постиг божественное и не вкусил знания сокровенного, считает новое состояние, куда впал суфий - “салик”, состоянием невежества и растерянности. Но это состояние не есть нечто, сравнимое с невежеством и растерянностью, о которых знают и простолюдины, а совершенно другое состояние, и кто не преуспел в усвоении этого состояния, тот не поймет его в совершенстве и полноте. Это состояние невежества таково, что оно имеет преимущество перед знанием в тысячу раз, а страх и растерянность в таком состоянии во много раз превышают “шоук” [страсть, томление] и сладость любви к Богу в первоначальном состоянии. Это как бы похвала чего-либо в виде порицания”.

Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! - сказал: “Шухуд” и “мушахада” [созерцание божественного во всех частицах мироздания вместе с отрицанием всего того, что не приличествует и не подобает Его природе] там, где имеются Божья сень [покровительство], постижение и соединение [суфия] с Богом, возникающие от обращения к Сущности божественного. Если же общение с Ним выйдет из-под Его сени и это покровительство останется всего лишь как тень на Пути, а отношения суфия установятся с невидимым, сокровенным миром Невидимого [Бога], то все прежние способы обращения к божественному пойдут прахом, созерцательная вера [“иман шухудийун” — вера в Бога посредством созерцания Его в каждой частице мира] сменится верой в “невидимое” [“иман гайбийун” — вера в Бога посредством простого акта принятия на веру существования Бога, ангелов, того света без личного свидетельствования]. Все, что было из наслаждения, томления и сладости [акт созерцания божественного во всем], сменится горечью, болью и грустью. Пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! - тоже постоянно и беспрерывно был связан с грустью и размышлениями. Наслаждение великих шейхов Накшбандийа увязано с покорностью, которая зиждится на поклонении и исполнении обрядов служения Богу. Если другие находят наслаждение от “шухуда” и предаются самоослеплению, питаясь химерами и фантазиями о соединении с божественным, то эти великие шейхи Накшбандийа сквозь пальцы смотрят на “шухуд”, представляют это соединение с божественным как фантазию, пустую мечту и довольствуются “гайб” [верой в невидимый, сокровенный мир Бога, ангелов, рая и ада], который по сравнению с “шухуд” имеет преимущество в тысячу раз, предпочитают крепко держаться за исполнение предписанных обрядов поклонения Богу и считают, что совместное произнесение “такбир” [слов “Аллаху акбар” в начале ежедневных пяти молитв] вместе с имамом на общей молитве лучше “таджаллийат” [богоявлений] и гораздо реальнее явлений “невидимого”, чувства страха, и что взор, направленный на место “суджуд” [земного поклонения, падения ниц во время молитвы] слаще, чем “шухуд” и “мушахада”. А затем, после всего этого, приходит для суфия “макам - стоянка” на Пути. Это происходит не в результате специального труда и не из-за уверования в приход этой “макам - стоянки”. Возвышение суфия к более высокой “макам - стоянке” на Пути происходит единственно только благодаря достоинству, чистосердечию и искренности в оказании благодеяний”. Затем шейх Ма‘сум сказал: “Эта “макам - стоянка” для единения с Богом предназначена для пророков, а для избранных людей из разных народов есть счастливый удел в этом. Затем, выше этой “макам - стоянки” находится совершенство божественного, к которому человек возвышается от благожелательности Бога к Его любви. Возвышение в ходе достижения этого совершенства связано с особой любовью и в этой любви — совершенство любви и возлюбленности. Проявления совершенств сущностной любви в единении с Богом предназначены для ангела Джибрила — мир ему! —, а проявления совершенств возлюбленности предназначены для великого друга Божьего, Его любимого раба, пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! А всем остальным, кроме них обоих, дана надежда в постижении этих совершенств”.

Все вышеприведенные слова шейха Ма‘сума — всего лишь частица из богатств его тонкого вкуса в Богопознании и нравственных качеств, крупинка золота из богатейших россыпей его высказываний и его “ахвал”. Все это было приведено как пример для раскрытия и показа его мощи и как доказательство для обоснования величия и важности его дел и только. Мысль бессильна охватить все его совершенства, а язык бессилен описать все его благородные качества. Он умер — да будет свята его могила! - 9-го числа месяца Рабигуль-аввал 1099 года хиджры (в 1687 г.х.э.) в городе Сихринде. Он обладал “карамат” (чудесами), которые были ярче, чем солнце. Из его чудес:

Хауаджа Мухаммад Сиддик, один из его великих преемников - “хулафа”, путешествовал на лошади. Она споткнулась и он упал на землю. Одна его нога застряла в стремени. Лошадь стала его тащить по земле и он понял, что наступает смерть. Он взмолился, прося помощи у “Вечного” шейха Ма‘сума-хазрата. Потом он рассказывал: “Я увидел, что прибыл шейх Ма‘сум, который остановил лошадь и посадил меня на нее”. Также из его чудес: Тот Мухаммад Сиддик оказался в море. Он не умел плавать и чуть не утонул. Он воззвал к шейху Ма‘суму с мольбой о помощи и тот пришел, взял его за руку и спас. Также из его чудес: Однажды он сидел вместе со своими сподвижниками в обители и вдруг его рука и рукав рубахи взмокли до подмышек. Все удивились и стали спрашивать его об этом. Он сказал — да будет Аллах доволен им! -: “Один человек, начинающий суфий - мурид, купец, воззвал ко мне, прося помощи. Он был пассажиром на корабле, который чуть не утонул. Я спас его и поэтому намочились рукав и моя рука”. Через некоторое время прибыл купец и рассказал об этом деле так, как сообщил об этом шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им!

Из его чудес: Однажды при жизни шейха Ма‘сума, объявился волшебник- язычник, который разложил огонь и входил в него. И каждый, кто покорялся этому язычнику, мог целым и невредимым проходить сквозь огонь. И соблазнился от него народ великим соблазном. Тогда шейх Ма‘сум-хазрат велел разжечь сильный костер и приказал одному из своих муридов войти в огонь. Тот вошел туда и занялся “зикром”, а огонь стал прохладой и миром[219]. И был ошеломлен и поражен тот, который сеял безверие и язычество.

Из чудес шейха Ма‘сума: Шейх Абдурахман ат- Тирмизи, один из сподвижников шейха Ма‘сума, рассказывал: “Однажды я с братьями по тарикату пришел для встречи с высоким господином Ма‘сумом.Он всем, кроме меня, дал некоторые вещи из своей одежды для “табаррук” [испрашивания благословения и благодати]. Когда я отправился на родину, на меня нашли грусть и печаль из-за отлучения меня от такой щедрой милости. И вдруг в моей стране разнеслась весть о прибытии туда шейха Ма‘сума — да будет Аллах доволен им! Народ вышел встречать его и я тоже вышел вместе с ними, радуясь и ликуя. Когда я вышел вместе с людьми за город, то увидел шейха Ма‘сума-хазрата верхом на белой лошади. Он мне сказал: “Не печалься, о Абдурахман, возьми мою “калансуа” (суфийскую шапочку) как “табаррук!” Я взял эту шапочку “калансуа” и исчезли люди и шейх с моих глаз, а я остался с “калансуа” в руках”.

Из чудес шейха Ма‘сума: Однажды к нему пришел слепой человек и попросил шейха попросить Аллаха, чтобы Тот вернул слепому зрение. Шейх Ма‘сум взял немного своей слюны, помазал незрячему глаза и сказал: “Иди в свой дом и открой глаза!” Тот сделал это и к нему вернулось зрение. Еще из его чудес: Однажды при шейхе Ма‘суме упомянули о некоем человеке из “рафидитов”[220], что он поносит вслух обоих шейхов [Абу Бакра и ‘Умара ибн Хаттаба] - да будет Аллах доволен ими! Шейх Ма‘сум сильно разгневался. Перед ним находились арбуз и нож. Он сказал: “Убей этого нечестивца!” Затем шейх велел ножу вонзиться в арбуз. И в тот же час “рафидит” умер. Также из его чудес: Шейх Ма‘сум рассказывал: “Однажды ночью в середине месяца Шагбан я был погружен в глубокое размышление в стремлении постичь отношение моих “ахвал” и “ахвал” некоторых из присутствующих моих муридов к божественному. И не прошло много времени, как Господь Бог вознес нас самым прекрасным и великим вознесением, которого я не удостаивался ранее. Господь сказал, что Он никому до меня не даровал такое вознесение к Нему. Мне раскрылось отношение предельно высокого уровня к божественному. Мне было поведано, что это мое отношение к божественному — отношение “очищенных” [Богом для истинной религии] и что это отношение было крепко установлено Всевышним Господом для некоторых его посланников и пророков — мир им и приветствие Аллаха! - словами самого Всевышнего “Поистине, он — из Наших рабов искренних!”. (Коран 12: 24). Затем Господь милостиво обращался со мной. Потом Он поднес прекрасные дары, один прекраснее другого. Я удостоился чести получить самый лучший из даров Господа, который раздал оставшиеся дары всем, кто был со мной, согласно их положению и чину. Затем мне раскрылись сокровенные божественные тайны такого великолепия, что если бы я поведал о них, то моя глотка и горло разорвались бы. Мир всем, кто следует правильным, верным Путем!” Из его чудес: Шейх Ма‘сум совершил паломничество - хаджж к Запретному Храму [к Каабе в Мекке] и посетил могилу пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! И он рассказал: “Я вошел в Запретный храм в Мекке, начал обхождение [“таваф”] Каабы и увидел группу мужчин и женщин невиданной красоты, которые также обходили Каабу со мной, выражая жаркую любовь и страсть к Богу, целовали и обнимали Каабу на каждом шагу. Их ноги находились на земле, а головы упирались в облака. И я понял, что мужчины — это ангелы, а женщины — это райские девы “гурии”. Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! — продолжал: “Я увидел, как Кааба страстно целует и обнимает меня. Мне стало ясно, что эта благодать и эти лучи света льются из меня, пока они не заполнили все земли и не окружили каждую вещь в мире. Я понял, что любовь Каабы ко мне возникла по причине моего освоения и крепкого укоренения в “хакикат” [истине] божественной Каабы. Затем я увидел многих из “руханийун” [великих суфийских шейхов, обладателей святого духа “рух”, присутствующих там и выглядевших как слуги перед султаном”. “Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! — продолжал: “Когда я освободился от “таваф” [обряда обхождения Каабы], ко мне подошел ангел с книгой, где подтверждалось принятие моего паломничества - “хаджж” Господом Богом”. Шейх Ма‘сум продолжал: “Я вошел в город Медина, и когда остановился прямо перед храмом [пророка Мухаммада], я увидел пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! Он вышел из комнаты и обнял меня. Тогда я удостоился принадлежности особого характера к пророку — да благословит его Аллах и приветствует! Также я добился принадлежности и избранничества у шейхов Абу Бакра ас- Сиддика и ‘Умара ибн Хаттаба, — да будет Аллах доволен ими! - когда посетил их могилы. Именно в то время я увидел перед собой дар желтого цвета и понял, что этот дар — от ‘Умара ибн Хаттаба. А на этом подарке лежал еще один дар красного цвета. Я понял, что он — от Абу Бакра ас- Сиддика-хазрата — да будет Аллах доволен им! И когда я покинул Медину, я удостоился высокого подарка — одежды из зеленого цвета. Тогда я понял, что это дар от сеййида посланников, пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует!”

И он сказал — да будет свята его могила! - : “На меня снизошло откровение и я понял со всей ясностью, что все возможности от трона Господа до земли нуждаются в друге Божьем, пророке Мухаммаде — да благословит его Аллах и приветствует! Он, исходя из необходимости выполнения требований от Любящего его Бога, по отдельности дарует каждой единственности изобилие”. Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “Между мною и пророком Мухаммадом — да благословит его Аллах и приветствует! — было такое высокое духовное общение, что если бы я указал хотя бы на часть этого общения, то мое горло и моя глотка разорвались бы, ведь я даже обнаружил, что все молитвы, которые читал пророк Мухаммад и все хвалы, которые он возносил, — касались и меня!” Тогда его сын Худжатулла спросил: “О, сеййид! Скрытность [потаенность] и раскрытость — это “фана” и “бака” или последние — вещи другого рода?” Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! - ответил: “Потаенность и раскрытость — “фана” и “бака”, но отличаются от последних особенностями, которые не имеются в “фана” и “бака”.

Шейх Ма‘сум — да будет Аллах доволен им! — сказал: “Когда я удостоился чести посетить Медину, я ощутил от членов семьи пророка Мухаммада, его супруг, от сподвижников — да будет Аллах доволен ими! — особую заботу обо мне. Они одарили меня специальными подарками. А затем явилось невероятное чудо, так как я увидел весь мир, — от трона Господа до земли, — освещенным моими лучами”.

Шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - сказал: “Меня охватило состояние мистического прозрения и я увидел прощальное [последнее] паломничество - хаджж пророка Мухаммада. На меня напали грусть и плач. Я увидел, как сеййид посланников, пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! — вышел из своей чистейшей комнаты, одел на меня великолепное платье и водрузил на мою голову корону, равную коронам царей, унизанную драгоценностями. И я понял, что это особое платье из одежд священной Сущности [Бога], а не прежнее платье, которым он одарил меня из своей несравненной щедрости — да благословит его Аллах и приветствует!”

Одним словом, шейх Ма‘сум — да будет свята его могила! - был одним знамением из великих знамений Аллаха — да осветит Аллах посредством шейха все миры и наставит на верный путь народы! Говорят, что 900 тысяч человек обучились у него методу прохождения по высокому Пути Накшбандийа, а число его преемников - “хулафа” достигло семи тысяч и все они великие “аулия”, потому что он вводил начинающего суфия - “талиба” в состояние “фана” за одну неделю, за один месяц добивался достижения “талибом” всех совершенств святости “вилайат”, а некоторых из них он мог одной обращенностью к Богу довести до всех “макамат - стоянок” на Пути. Самый лучший из его преемников - “хулафа”, ученый своего времени, благословение эпохи, к кому перешла тайная благодать этой великолепной связи и духовной преемственности, – это

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.