Мои Конспекты
Главная | Обратная связь

...

Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

Восемь благоприятных символов





Помощь в ✍️ написании работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Роберт Бир – Тибетские буддийские символы

www.e-puzzle.ru

 

 

Серия «Самадхи»

 

The Handbook of

Written and Illustrated by

Robert Beer

Tibetan Buddhist Symbols

Тибетские буддийские символы

Справочник

Текст и иллюстрации:

Роберт Бир

О

R

Ориенталия

Москва

 

СОДЕРЖАНИЕ


БЛАГОДАРНОСТИ

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

ВВЕДЕНИЕ

ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СИМВОЛОВ

Зонт

Золотые рыбы

Сосуд сокровищ

Лотос

Раковина, закручивающаяся

вправо

Бесконечный,

или великолепный узел

Победоносное знамя

Колесо

ВОСЕМЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ СУБСТАНЦИЙ

Зеркало

Драгоценное лекарство

Свернувшееся молоко,

или йогурт

Трава дурва

Фрукт билва

Раковина, закручивающаяся

вправо

Порошок вермильона

Горчичное зерно

ПЯТЬ АТРИБУТОВ

ЧУВСТВЕННЫХ

НАСЛАЖДЕНИЙ

Видимое, или форма

Звук

Запах

Вкус

Осязание

ЧАКРАВАРТИН

Семь объектов владения чакравартина, или семь драгоценных сокровищ

Драгоценное колесо

Драгоценное сокровище

Драгоценная царица

Драгоценный министр

Драгоценный слон

Драгоценный конь

Драгоценный генерал

чакравартина, или семь дополнительных сокровищ

Меч

Кожа нага

Царский дом

Одеяния

Царские сады

Трон

Сапоги

СЕМЬ ДРАГОЦЕННЫХ ЗНАКОВ ОТЛИЧИЯ ЧАКРАВАРТИНА

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭМБЛЕМЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Три драгоценности

Три победоносных создания

гармонии

Четыре друга, или гармоничных

брата

Шесть символов долгой жизни

Эмблема трёх великих

бодхисаттв

Семь подношений чаш с водой

Эмблема колеса и оленя

ЖИВОТНЫЕ И МИФИЧЕСКИЕ СОЗДАНИЯ

Слон

Олень

Лев и снежный лев

Тигр

Лошадь и ветер-конь

Четыре сверхъестественных

создания четырёх

направлений

Дракон

Нага

Гаруда

Водное чудовище, или макара Киртимукха, или лицо

величия

КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

Солнце и луна

Пять элементов: земля, вода,

огонь, воздух

и пространство

Гора Меру

Подношение мандалы

Булава

Поперечная булава,

или деревянный гонг

Булава с черепом

Булава-скелет

Булава-труп

Булава с насаженным трупом

Разветвлённая палка

Топор

Молот

Кузнечный молот и меха

Железный крюк, или стрекало

Аркан из верёвки, или силок

Цветочный крюк и цветочное лассо

Аркан из змей

Железная цепь

Чакра, или диск

Деревянный пест

Жаровня

Пламя

Колесо огня и колесо ветра

Головня

Сеть

Оружие войск Мары

ПЯТЬ ВИДОВ МАГИЧЕСКОГО ОРУЖИЯ ШРИ ДЕВИ

Мешок с болезнями

Связка красных проклятий

Игральные кости с чёрными

и белыми точками

Клубок ниток

Демоническая линейка

с насечками

ГНЕВНЫЕ АТРИБУТЫ И ПОДНОШЕНИЯ

Голова Брахмы

Отрубленная голова

Ожерелье из отрубленных

голов и черепов

Дерево, исполняющее желания

Кристалл

Камень зи

Мангуст

Золотой хлыст

Золотые серьги и корона

с драгоценными камнями

Небесный дворец

Курильница для благовоний или кадило,

Зеркало

Сосуд для воды, или кувшин

Ритуальный сосуд

Сосуд долгой жизни

Сосуд сокровищ

Ларец с сокровищами

Шкатулка для амулета

Поднос и чаша

Лютня и вина

РАСТИТЕЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

Фрукт пикула

Цитрон

Редис

Плод миробалана

Початок кукурузы

Колос зерна

Колос риса

Дерево бодхи, или дерево

просветления

Божественные деревья

и цветущие ветви

Дерево ашока

Дерево нага

ИСТОЧНИК РЕАЛЬНОСТИ, ИЛИ ДХАРМОДАЯ

Колесо радости

Источник реальности,

или дхармодая

Дхармодая Ваджрайогини

ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ

Ваджра

Колокольчик

Перекрещенная ваджра

Свастика

Ритуальный кинжал

Тантрический посох,

или кхатванга

Ручной барабан, или дамару

Труба из бедренной кости

Чаша из черепа

Изогнутый нож

ОРУЖИЕ

Лук и стрела

Стрела со знаменем,

или «шёлковая стрела»

Огненная стрела

Чехол для лука из шкуры тигра

и колчан из шкуры леопарда

Цветочный лук и цветочная

стрела

Меч

Щит

Меч с эфесом в виде скорпиона

Скорпион

Водный нож, или нож

с изогнутым лезвием

Лезвие

Дротик, или кинжал шакти

Коса, или серп

Лемех, или соха

Трезубец

Трезубец-пика, или копьё

Кадуцей, или трезубец

со змеями

Копьё

Копьё с флагом

Дротик

Гарпун

Отрубленные рука и нога

Кишки или внутренности

Сердце

Кусок черепа

Погребальный саван

Хлопковый веер

Иголка и нитка

Магический горн чародея

СИМВОЛЫ В РУКАХ БОЖЕСТВ И РИТУАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ

Лотос

Золотое колесо,

или Дхармачакра

Раковина

Парасоль, или зонт от солнца

Победоносное знамя

Знамя из макары

Знамя из волка, быка и тигра

Флаг

Шёлковая лента

Тройной вымпел

Кисточка, украшенная

драгоценными камнями

Опахало из хвоста яка

Перья павлина

Веер из павлиньих перьев и зеркало с павлиньими перьями

Зонт из павлиньих перьев

Книга

Корзина

Чаша для сбора подаяний

Посох монаха

Принадлежности

посвящённого монаха

Образ Будды

Ступа, или чаитья

Чётки

Драгоценный камень,

или сокровище

Драгоценность, исполняющая

желания

ТОРМА И СИМВОЛИЧЕСКИЕ ПОДНОШЕНИЯ

Торма

Крест из нитей

Выкупное подношение

стрелы и веретена

Гневное подношение пяти

чувств

Внутреннее подношение

РИТУАЛЬНЫЕ ЖЕСТЫ, ИЛИ МУДРЫ

Жест дарования милости

Жест защиты

Жест дарования прибежища

Жест касания земли

Мудра Дхармачакры

Жест просветления

Жест медитации

Жест сложенных ладоней

Хумкара мудра, или жест

победы над тремя мирами

Жест подчинения духов

Грозящий указательный

палец

Жест мандалы

Жест Чунды

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Легенда о пахтанье океана

Приложение 2

Пять семейств будд

Приложение 3

Три каи

Приложение 4

Система каналов-колёс

СЛОВАРЬ


 

 

Благодарности

Прежде всего я хотел бы выразить благодарность своей супруге Джилл Фаррер-Холлс за то, что она с любовью заботилась обо мне на протяжении многих месяцев уединения, потребовавшихся для написания этого текста, и за то, что она внесла множество полезных редакторских предложений. Я также хочу выразить особую признательность Люке Бубенковой за перевод этой книги на русский язык и Саше Нариньяни за его профессионализм в редактировании этого сложного текста, за множество ценных исправлений и замечаний в работе по подготовке книги к печати.

Оригинальный дизайн и вёрстка справочника были подготовлены мною и моим другом, книжным дизайнером Тоби Мэттьюсом, в Лондоне. Впервые книга увидела свет в издательстве «Шамбала» в Бостоне (США) и в издательстве «Сериндия» в Бангкоке, в 2003 году. Для работы за основу были взяты текст и иллюстрации «Энциклопедии тибетских символов и орнаментов», на создание которой ушли долгие годы и которая также была переведена на русский язык Люкой, отредактирована и подготовлена к печати Сашей и издана на русском в издательстве «Ориенталия» Мишей Кочергиным в 2011 году. Для меня было честью и удовольствием работать со столь добросовестными и профессиональными людьми.

Отдельное спасибо моим друзьям Мартину Бурду, Эдварду Хеннингу и Мартину Уилсону за их многолетнее, преданное и глубокое изучение символизма буддизма ваджраяны. Спасибо моему дорогому другу Пхунцог Церингу, всегда служившему живым и бескорыстным примером того, что такое на самом деле человеческая доброта и скромность, а также моей младшей дочери Розии, проявлявшей эти драгоценные человеческие качества лучше, чем это когда-либо получалось у меня самого.

Поэт Уолт Уитмен однажды написал: «Истинная демократия случается, когда две души встречаются на открытой дороге». На этом «одиноком пути» я встретил так много замечательных людей, глубоко меня тронувших. Они прекрасно знают, кто они, даже если я не назвал их здесь поимённо.

 

Предисловие к РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

От лица издательства «Ориенталия» и литературной серии «Самадхи» я с радостью представляю читателям первое издание справочника «Тибетские буддийские символы» Роберта Бира на русском языке.

Для людей, увлечённых сакральным искусством Востока в целом и Тибета в частности, появление русскоязычного издания этой книги — большое событие. Данная книга создана на материале фундаментального труда, «Энциклопедии тибетских символов и орнаментов» Роберта Бира, и является её более популярной и адаптированной версией. Текст описаний был полностью переработан автором и теперь представляет собой ещё более увлекательное и захватывающее чтение.

Роберт Бир — признанный авторитет в области тибетского и непальского буддийского искусства, замечательный художник, исследователь и энтузиаст, посвятивший всю свою энергию и творчество сакральной живописи. На выполнение каждого рисунка в этой книге у автора ушло от 50 до 200 часов кропотливого труда, а в целом работа над созданием полного собрания изображений заняла восемь долгих лет! Богатый иллюстративный материал, который вы найдёте на её страницах, создавался исключительно вручную, без использования цифровых технологий, тончайшей кистью, применяемой в традиционном тибетском искусстве тханкописи, и, как правило, элементы рисунков выполнялись в единой композиции в оригинальном размере. В полной мере представить себе масштаб этой работы может лишь тот, кто хоть раз сам пробовал создать на канве или ватмане графическую композицию тибетской тханки... Иллюстрации сопровождаются подробными комментариями, объясняющими возможные источники происхождения изображённых на них символов, их внешний, внутренний и тайный смысл.

Но перед вами не только великолепный художественный альбом и подробный справочник по тибетской буддийской символике. Это и чрезвычайно увлекательное литературное произведение, приглашающее читателя совершить путешествие в мир сложного и многоуровневого тантрического символизма, представленного в тибетском буддийском искусстве. Пробежав её первые страницы и бросив взгляд на пару рисунков, вы непременно захотите прочитать книгу до конца. Она написана простым и доступным языком, и в то же время слог её изящен и поэтичен.

А теперь несколько технических замечаний к русскому изданию справочника. Следуя стилю оригинального издания, ориентированного на максимально широкий круг читателей, мы приводим санскритские имена, наименования и термины в упрощённой русской (по тексту) и английской (в круглых скобках) фонетической транскрипции, без использования специальных диакритических знаков. Все тибетские имена и термины, включённые в основной текст книги, даны в русской фонетической транскрипции, принятой в книгах серии «Самадхи». В скобках приводится транслитерированное написание некоторых тибетских терминов и наименований, выполненное латиницей, с использованием общепринятой в мировой тибетологии системы транслитерации Тарелла Вайле (Turell Wylie;

«А standard system of Tibetan Transliteration», Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 22,1959, pp. 261-267).

При переводе, редактировании и подготовке к печати столь объёмного издания практически невозможно полностью избежать неточностей и опечаток. Мы просим внимательного и све- дущегочитателявеликодушно простить нам эти погрешности и поделиться находками, прислав свои замечания и коррективы на электронную почту редакции samadhipublishers(a)gmail. com. Они будут с благодарностью приняты и учтены при переиздании этой книги, которая, мы не сомневаемся, будет востребована читателями и выдержит ещё не одно издание.

Пусть эта волшебная книга расширит кругозор и обогатит внутренний мир заинтересованного читателя и пусть жемчужины знания, столь обильно рассыпанные по её страницам, добавят всем нам сострадания, мудрости и понимания, которые столь необходимы для восхождения к духовным вершинам, возвышающимся в нас.

Александр А. Нариньяни, редактор серии «Самадхи»

 

Введение

Летом 1999 года я закончил работу над текстом «Энциклопедии тибетских символов и орнаментов». Работа над этой книгой заняла много времени. Только на завершение изображений, нарисованных кистью, ушло почти восемь лет продолжительного полу-затворничества в удалённых Западных высокогорьях Шотландии. В сравнении с этим написание текста было относительно быстрым и безболезненным. Когда есть что сказать, слова выходят легко, и, возможно, сложнее всего было понять, когда следует остановиться. После написания более четверти миллиона слов мой издатель «опустил лезвие редакторской гильотины». Работа над книгой вышла за пределы всех сроков, и времени не было даже на то, чтобы создать алфавитный указатель. Но я чувствовал, что это хорошая и оригинальная работа, хотя также понимал, что на самом деле это был самый первый, черновой вариант.

В начале 2000 года я написал сжатый указатель к иллюстрациям альбома «Божества тибетского буддизма» (Deities of Tibetan Buddhism, Wilson М.,

Brauen M. 2000. Boston: Wisdom, 2000). Мартин Уилсон провёл около четырнадцати лет, переводя и комментируя тибетские тексты для этой работы, которая содержит сокращённые описания более пятисот божеств. С почти одновременным выходом этих двух работ я почувствовал, что миру было представлено достоверное изложение сложного символизма искусства ваджраяны.

Этот справочник основан на синтезе оригинального текста «Энциклопедии...» и сжатой версии, которая приводится в «Божествах тибетского буддизма». И хотя для этой книги было выбрано ограниченное количество моих оригинальных рисунков, а рамки описаний сужены, мне кажется, что этот материал теперь представлен в более доступном и дружественном читателю формате.

Я пытался структурировать содержание этой книги в логической последовательности, так что многие нумерованные перечни концепций, которые столь характерны для буддийских учений, вводятся в текст постепенно. В первых пяти разделах

справочника рассматриваются основные группы благоприятных символов, подношений и эмблем, многие из которых появились как символические орнаменты раннего индийского буддизма. Шестой раздел касается источников происхождения основных естественных и мифологических животных, встречающихся в буддийском искусстве. В седьмом разделе рассматриваются космологические символы солнца и луны, пяти элементов, горы Меру и подношения мандалы. Восьмой раздел знакомит с основными ритуальными приспособлениями ваджраяны — ваджрой и колокольчиком, перекрещенной ваджрой и ритуальным кинжалом и с тантрическими атрибутами капаликов — кхатвангой, дамару, трубой из бедренной кости, чашей из черепа и изогнутым ножом. В девятом и десятом разделах описывается многообразие традиционного и магического оружия, которое встречается в руках полугневных ида- мов и гневных божеств-охранителей. В одиннадцатом разделе речь идёт о сильных магических атрибутах этих божеств. Двенадцатый и тринадцатый разделы охватывают весь спектр приспособлений и растительных атрибутов, которые встречаются в руках у различных божеств и учителей, проявившихся в человеческой форме. Четырнадцатый и пятнадцатый разделы касаются некоторых из самых эзотерических символов буддизма ваджраяны, включая «источник реальности», или дхармодаю, «подношения жертвенного торма» и «внутреннее подношение». Шестнадцатый раздел завершает текст описанием основных жестов рук, или мудр, выполняемых божествами.

В конце книги — четыре приложения и словарь. В первом приложении речь идёт о древнеиндийской легенде о пахтанье океана. Второе приложение даёт краткое описание схематического собрания пяти семейств будд. В третьем приложении дано сжатое объяснение различных кай, или «божественных тел» будд. В четвёртом приложении сделана попытка кратко объяснить сложности буддийских систем каналов-колёс высших йога- тантр, которые символически связаны с преобразованием процессов рождения, жизни, смерти и перерождения в состояние высшего просветления. Содержание трёх последних приложений весьма глубоко. Хотя эти темы рассматриваются здесь весьма поверхностно и несовершенно, их глубокое понимание жизненно необходимо для истинного постижения удивительно тонких принципов и практик буддизма ваджраяны.

Во всём тексте я использовал термин «символ» для обозначения внутренних значений, приписываемых конкретному объекту или атрибуту. Возможно, более точное истолкование данного термина — это «чистота», поскольку эти атрибуты, в сущности, представляют просветлённые качества, или «чистоты» божеств. Эта чистота выразительно описывается в различных текстах восхваления божеств, сочинённых многими великими индийскими и тибетскими мастерами на протяжении последних пятнадцати столетий. Поэтические строфы этих прекрасных молитв часто открывают благоговение, веру, любовь и преданность, которые эти мастера испытывали к божествам как к источникам прибежища и вдохновения.

Также на протяжении всего текста я использовал слова «часто», «обычно», «зачастую», «как правило», «традиционно», чтобы обозначить конкретные символические определения или описания. Использование этих слов исходит не из неясности значения символа или описания, но из того факта, что эти символы зачастую имеют иконографические вариации в соответствии с различными традициями или линиями передачи. Описания всех этих отклоняющихся вариаций — за пределами охвата данной книги, хотя я и пытался частично описать их в более объемном тексте «Энциклопедии...». В иконографии ваджраяны, особенно в практиках высших йога-тантр, иногда приводятся три уровня символизма — внешний, внутренний и тайный. Глубины значений, скрытых в этих учениях, основательны и многогранны. Драгоценность, исполняющая желания, преломляет несметное число лучей радужного света, и хотя природа этого света едина, аспекты освещения будут казаться множественными.

Подобный диапазон понимания может быть применён к классическим западным терминам, которые используются для описания различных буддийских перечней мирских и просвет- лённыхкачеств.Этитермины,такиекак «Восьмеричный благородный путь», «шесть совершенств» и «четыре безмерных», — «относительные» термины с нелегко определяемыми «абсолютами». Их смысл ощутимо вдохновляет, поскольку они являются объектами созерцания; их значение непрерывно углубляется, согласовываясь с эмоциональными, ментальными, философскими и духовными способностями практикующего. В буддийских писаниях каждый из этих перечней и исчислений может в дальнейшем подразделяться на различные аспекты или составляющие. Каждое из шести совершенств, например, подразделяется на дальнейшую трёхчленную структуру. «Абсолютное» значение этих терминов существует только внутри просветлённого ума, где они спонтанно проявляются как врождённое излучение бесконечной ясности, мудрости, сострадания и любви будд.

Обширный пантеон буддийских божеств и их символических атрибутов — это лишь оболочка или визуальное выражение совершенного пути учений хинаяны, махаяны и ваджраяны. Они могут быть поняты только через глубокое постижение этих учений и постигнуты только напрямую через непрерывность длительной практики, свершения и совершенствование. Думать, что можно понять их через их историческое, психологическое или сравнительное истолкование, просто неверно. Буддизм — это живая традиция, которая простирается в прошлое на две с половиной тысячи лет, тысячи великих учёных, философов и практиков посвятили этой традиции всю свою жизнь и бытие. Эти учения совершенным образом интегрируются такими, какие они есть, и не нуждаются в дополнительной интерпретации. Они могут быть схвачены и поняты человеческим умом — ив этом лежит безукоризненная красота этой «живой традиции», где в конце концов приходит понимание того, что Дхарма не существует нигде, кроме вашего собственного ума, и что то, что ищут, в действительности оказывается тем, что ищет.

Буддизм эволюционировал у себя на родине, в Индии, на протяжении семи сотен лет, пока исламская экспансия окончательно не разрушила великие монастыри-университеты в конце XII века. Тантрические передачи буддизма ваджраяны были «открыты» между VIII и XII веками, этот период четырёх сотен лет представляет окончательный расцвет индийской буддийской культуры. Во время этого же периода буддийские учения были принесены в Тибет через Кашмир и Непал и переведены с санскрита на тибетский язык. Большинство символов, встречающихся в тибетском искусстве, имеет индийское буддийское происхождение, и многие из этих символов уже существовали в Древней Индии до возникновения самого буддизма. Подобным образом все будды, бодхисаттвы, основные идамы и божества-охранители имеют индийское буддийское происхождение и одеты в шёлковые одеяния и драгоценные украшения индийской царской знати или костяные украшения и шкуры животных индийских тантрических йогинов и йогини.

Бесспорное индийское происхождение большинства этих символов неизменно вызывает вопрос: «Что отличает тибетский буддизм от раннего индийского буддизма?» В своей книге «Драгоценность в лотосе» (Jewel in the Lotus. London: Wisdom, 1987) Стивен Бачелор пишет: «В своей подаче буддизм тибетцев не сильно отклоняется от буддизма их индийских предшественников в терминах относящегося к доктрине содержания; отличны только способы, которыми они организуют это содержание в систематические стадии, ведущие к просветлению. Это тибетская логика буддийского пути, а не индивидуальные доктрины или постижения, которые организуются в свете этой логики. Следовательно, то, что придаёт тибетскому буддизму его особенный колорит, — это не какая-нибудь однозначно тибетская составляющая, но способ, которым эти общие буддийские составляющие смешиваются вместе в тибетском уме».

На сегодняшний день я изучаю и практикую буддийское искусство более чем сорок лет, но до сих пор не приблизился к исчерпанию состояния изумления всеми невероятными чудесами и постижениями, которые обнаружил в нём. Как волшебное зеркало, оно озаряет всё Великим Смыслом, чем дольше вы в него смотрите, и я в почтении склоняюсь перед Просветлённым Умом, породившим всю эту божественную красоту. В конце фильма Сэма Мендеса «Красота по- американски» есть несколько строк, которые могут вкратце выразить эту мысль: «Мне кажется, что всё, что происходит со мной, может здорово вывести меня из себя. Но так трудно оставаться безумным, когда в мире

столько красоты. Иногда мне кажется, что я вижу всё это сразу, и это слишком. Моё сердце наполняется, как воздушный шар, который вот-вот лопнет, а затем я вспоминаю о том, что следует расслабиться и перестать пытаться удержать всё это. И тогда оно начинает течь сквозь меня, как дождь. И я более не чувствую ничего, кроме благодарности за каждый момент моей глупой маленькой жизни. Я уверен, вы не понимаете, о чём я говорю. Не волнуйтесь, однажды вы поймёте».

Роберт Бир, Оксфорд, Англия.

Пасхальное воскресенье, 2003

 

Хафиз Ширази

Сияя миллионы лет,

Не говорит земле светило:

«Ты должна мне».

Представьте же подобную любовь.

 

Памяти Джона Ф.Б. Майлса, Джампы из Лхасы, Кхамтрула Ринпоче и Сид- дхимуни Шакья — четырёх божественных художников, которые сияли, как солнце, и всегда будут вдохновлять меня своим сиянием. Светлой памяти моей любимой дочери Каррины, погибшей в результате несчастного случая во время погружения с аквалангом в марте 2006 года, в возрасте двадцати двух лет.

 

 

Восемь благоприятных символов

Восемь благоприятных символов (санскр. astamangala; тиб. bkra shis rtags brgyad) — это наиболее хорошо известная группа буддийских символов. Они традиционно перечисляются в следующем порядке: 1) белый зонт, 2) пара золотых рыб, 3) сосуд сокровищ, 4) лотос, 5) белая раковина, закручивающаяся вправо, 6) бесконечный узел, или «приносящий удачу рисунок», 7) победоносное знамя, 8) золотое колесо.

Изначально восемь благоприятных символов составляли древнеиндийское собрание даров, которые подносились царю во время коронации, и почти определённо они имеют добуддийское происхождение. Эта древнеиндийская группа восьми благоприятных объектов предположительно состояла из: 1) трона, 2) свастики, 3) отпечатка руки, 4) переплетённого узла, или завитка волос (санскр. shrivatsa), 5) сосуда сокровищ, 6) кувшина для возлияний, 7) пары золотых рыб, 8) чаши с крышкой. Ранняя южноиндийская группа включала: 1) опахало, 2) пару золотых рыб, 3) стрекало для слона,

4) зеркало, 5) барабан, 6) знамя, 7) сосуд с водой, 8) светильник.

Джайны также приняли группу восьми благоприятных символов, которая, надо полагать, датируется несколько более ранним периодом, чем буддийская группа. Этот джайнский перечень включает в себя: 1) сосуд сокровищ, 2) кувшин воды, 3) двух золотых рыб, 4) свастику, 5) бесконечный узел, 6) завиток волос, 7) зеркало, 8) трон. В Непале в неварской буддийской форме аштамангалы золотое колесо замещается парой опахал, или чамара (см. стр. 230), и чаще всего восемь неварских символов образуют составную композицию, имеющую форму сосуда.

Восемь благоприятных символов. Верхний ряд, слева направо: зонт, золотые рыбы, сосуд сокровищ, лотос; нижний ряд, слева направо: раковина, закручивающаяся вправо, бесконечный узел, знамя победы и колесо

В буддийской традиции восемь символов удачи представляют подношения, даруемые великими ведическими богами Будде Шакьямуни по достижении им просветления. Брахма был первым из богов, появившихся перед Буддой, он поднёс ему золотое колесо с тысячей спиц как символическую просьбу к Будде учить, «повернув колесо Дхармы». Великий бог небес Индра появился следующим и поднёс могущественную белую раковину как символическую просьбу к Будде «провозглашать истину Дхармы». На тибетских сюжетных изображениях просветления Будды молящий четырёхликий жёлтый Брахма и белый Индра традиционно показываются стоящими на коленях перед троном Будды, они подносят ему соответствующие символы золотого колеса и белой раковины. Богиня земли Стхавара (тиб. Sa'i Lha то), ставшая свидетельницей просветления Будды, даровала Шакьямуни золотой сосуд, наполненный нектаром бессмертия.

В раннем индийском буддизме Будда изображался в неиконической или в нерепрезентативной форме, часто как пустой трон под зонтом, как дерево бодхи или как отмеченные божественными знаками отпечатки стоп Будды в камне. На отпечатках стоп изображены разнообразные благоприятные символы как знаки божественности

Будды: это, например, победоносное знамя, львиный трон, трезубец, Три драгоценности, вечный узел, свастика, раковина и пара рыб, но чаще всего встречаются лотос и колесо. В раннем буддизме ваджраяны восемь благоприятных символов обожествлялись в восемь богинь, известных как Ашта- мангала Деви, каждая из которых держит один из благоприятных символов в качестве атрибута.

В китайском буддизме эти восемь благоприятных символов представляют восемь внутренних органов тела Будды: 1) зонт символизирует его селезёнку, 2) две золотые рыбы — его почки, 3) сосуд драгоценностей — его желудок, 4) лотос — печень, 5) раковина — желчный пузырь, 6) бесконечный узел — кишечник, 7) победоносное знамя — лёгкие, 8) золотое колесо — сердце. Похожая тибетская традиция определяет восемь символов как составляющие физического тела Будды, где: 1) зонт представляет его голову, 2) золотые рыбы — его глаза, 3) сосуд сокровищ — шею, 4) лотос — язык, 5) колесо — стопы, 6) победоносное знамя — тело Будды, 7) раковина — его речь, 8) бесконечный узел — его ум.

В тибетском искусстве эти восемь благоприятных символов могут изображаться по отдельности, парами, по четыре и составной группой из восьми. Когда они изображаются как составная группа, то часто принимают форму-симулякр сосуда. В такой форме сосуд драгоценностей может не включаться в группу из восьми символов, поскольку остальные семь означают богатство этого сосуда в своём

подобном сосуду контуре. Узоры восьми символов удачи украшают всевозможные религиозные и светские объекты, такие как резная деревянная мебель, раскрашенные металлические изделия, керамика, деревянные панно, ковры и шёлковая парча. Они также рисуются на земле мукой или разноцветными порошками, чтобы приветствовать религиозных сановников в монастырских заведениях.

ЗОНТ

(санскр. chattra, atapatra, тиб. gdugs)

Зонт от солнца, или парасоль, — это традиционный индийский символ царской власти и защиты. Его тень

защищает от палящего зноя тропического солнца. Прохлада тени зонта символизирует защиту от болезненного жара страдания, страсти, препятствий, болезней и вредоносных сил. Чем больше зонтов как символов царственности или мирского богатства несли в окружении знатного лица, тем выше его социальное положение. Традиционно тринадцать зонтов определяли статус царя, и ранний индийский буддизм сделал это число зонтов символом верховной власти Будды как «вселенского монарха», или чакравартина. Тринадцать расположенных друг над другом зонтов-колёс образуют конические шпили различных ступ, построенных в ознаменование основных событий жизни Будды или хранящих его реликвии. Такая структура впоследствии стала применяться при строительстве фактически всех тибетских буддийских ступ. Великий индийский учёный Дипанкара Атиша, возрождавший буддизм в Тибете в XI веке, считался достойным сопровождения свитой с тринадцатью зонтами.

Поскольку зонт держится над головой, он естественным образом символизирует почёт и уважение, и по этой причине он стал таким значительным неиконическим символом раннего буддийского искусства. Считается, что украшенный драгоценными камнями зонт был поднесён Будде царём змееподобных духов, или нагое. Этот зонт был отделан золотом, а вдоль его круглых краёв находились источающие нектар драгоценности. Он был увешан приятно звенящими колокольчиками, а рукоять его была изготовлена из сапфира. На изображениях Будды над его головой часто встречается искусно выполненный большой белый зонт. Этот «большой зонт» (санскр. atapatra) позднее был обожествлён в богиню ваджраяны Ситатапатру (тиб. gDugs dKar). Ситатапатра, что означает «белый зонт», — одно из наиболее сложных из всех существующих божеств ваджраяны, с тысячей рук, ног и голов и с «тысячей миллионов» глаз. Двурукая форма этой невозмутимой богини часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой.

Типичный буддийский зонт состоит из длинной рукояти, или осевого шеста, из белого или красного сандалового дерева, вершина которого украшена маленьким золотым лотосом, сосудом и драгоценностью. Над куполообразной рамой зонта натягивается белый или жёлтый шёлк, а с кругового обода рамы опускается плиссированный шёлковый фриз со множеством разноцветных

шёлковых оборок и подвесок. Изысканно украшенная венчающая дуга с завивающимся хвостом макары (см. стр. 110) обычно очерчивает круговой обод зонта. Ниспадающий шёлковый фриз также может быть украшен павлиньими перьями, свисающими цепочками из драгоценных камней и кистями из ячьих хвостов. Церемониальный шёлковый зонт обычно составляет около одного метра и двадцати сантиметров в диаметре; его длинный осевой шест позволяет держать зонт на высоте как минимум метра над головой. Встречаются также квадратные и восьмиугольные зонты, а большие жёлтые и красные шёлковые зонты часто подвешиваются над троном проводящего церемонию ламы или над изображением главного божества в залах монастырских собраний. Белый или жёлтый зонт — это духовный символ верховной власти, в то время как зонт из павлиньих перьев представляет светский авторитет.

Купол зонта символизирует мудрость, а свисающие шёлковые оборки — различные методы, или искусные средства. Белый зонт, который был поднесён Будде, по существу, символизирует его способность защищать всех существ от заблуждений и страхов.

ЗОЛОТЫЕ РЫБЫ

(санскр. suvarnamatsya, тиб. gser пуа)

На санскрите пара рыб известна под названием матсьяюгма, что означает «парные рыбы». Это подразумевает их происхождение как древнего символа двух священных рек Индии — Ганга (Ганги) и Ямуны. Символически эти две великие реки представляют лунный и солнечный каналы, или психические нервы (санскр. nadi), берущие своё начало в ноздрях и переносящие чередующиеся ритмы дыхания, или прану.

В буддизме золотые рыбы символизируют счастье и спонтанность, поскольку в воде они обладают полной свободой движения. Они символизируют плодородие и изобилие, поскольку стремительно размножаются. Рыбы символизируют свободу от ограничений каст и статусов, поскольку легко смешиваются и соприкасаются. Поскольку рыбы часто плавают парами, в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность, по традиции пара рыб часто дарится на свадьбу. Поскольку в Китае рыбы всегда было в избытке и она составляла важную часть основного рациона, китайское слово «ю», означающее и «рыбу», и «великое богатство», стало синонимом материальной обеспеченности. В китайской традиции фэн-шуй золотая рыбка также считается привлекающей богатство.

Благоприятный символ пары рыб является общим для индуистской, джайнской и буддийской традиций. В Древнем Египте пара рыб символизировала плодородные воды реки Нил. Ранние христиане переняли пару рыб в качестве эмблемы Христа как «ловца человеков» и как акростих интерпретировали буквы греческого слова «рыба» — ichthys — как обозначающие «Иисус Христос, сын Бога и Спаситель».

Две золотые рыбы, мужского и женского пола, обычно изображаются симметрично. По форме они напоминают карпов, у них изящные хвосты, жабры и плавники и длинные усы, тянущиеся из верхних челюстей. На Востоке карп традиционно считается священной рыбой за элегантность, красоту, размер и долгожительство и из-за того, что карпы ассоциируются с некоторыми доброжелательными божествами. Пара рыб часто изображается с соприкасающимися носами, и в индуизме это является символом женского сексуального органа, или йони. Золотая рыба — это атрибут великого индийского

махасиддхи Тилопы, символизирует как его реализацию, так и его способность освобождать существ из океана циклического существования (санскр. samsara). Благоприятный символ двух рыб, поднесённый Будде, был, скорее всего, вышит золотой нитью на отрезе бенаресского шёлка.

СОСУД СОКРОВИЩ

(санскр. Nidhana kumbha, тиб. gter

gyi bum pa)

Золотой сосуд сокровищ, или «сосуд неисчерпаемых сокровищ», смоделирован на основе традиционного индийского глиняного кувшина для воды. Этот кувшин известен как палаша или кумбха, у него плоское дно, круглый корпус, узкое горлышко и рифлёный верхний обод. Этот подобный утробе священный кувшин, или кумбха, почитается в Индии на великом религиозном «празднике кувшинов» Кумбха-мела. Этот праздник (санскр. mela) проводится с периодичностью в три года к городах Аллахабад, Харидвар, Нашик и З^жайн и знаменует пролитие небесного нектара богов (санскр. amrita) на эти четыре священных места (см. приложение 1).

Сосуд сокровищ преимущественно является символом определённых божеств богатства, включая Дзамбалу, Вайшравану и Васудхару, сосуд часто изображается как атрибут рядом с их ногами.

Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре лежащих горизонтально драгоценных сосудов, из которых изливается неиссякаемый поток драгоценностей. Как небесный «сосуд изобилия» он обладает качествами спонтанного проявления, поскольку, сколько бы сокровищ ни извлекалось из сосуда, он постоянно остаётся наполненным.

Типичный тибетский сосуд сокровищ представляет собой изысканно украшенный золотой сосуд с узорами в виде лотосовых лепестков, расходящихся вокруг различных его частей. Единичная исполняющая желания драгоценность, или группа из трёх драгоценностей, запечатывает его верхний обод как символ Трёх драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи. Великий сосуд сокровищ (тиб. gter chen ро' i bum ра), описываемый в буддийском подношении мандалы, изготовлен из золота и усыпан множеством драгоценных

камней. Шёлковый шарф из мира богов обвязан вокруг его горлышка, а его вершина запечатана изображением дерева, исполняющего желания. Корень этого дерева впитывает содержащиеся в сосуде воды долголетия, чудесным образом создавая всевозможные сокровища. Запечатанные сосуды могут помещаться или закапываться в священных геомантических местах, таких как горные перевалы, маршруты паломничества, источники, реки и океаны. Здесь их функция заключается в том, чтобы распространять изобилие в окружающую среду и умиротворять вредоносных духов, обитающих в этих местах.

ЛОТОС

(санскр. padma, kamala, тиб. pad та,

chu skyes)

Индийский лотос, который растёт из тёмной водной трясины, но остаётся незатронутым ею, — это главный буддийский символ чистоты и отречения. Он символизирует расцвет благотворных действий, совершаемых в полной свободе от недостатков циклического существования. Лотосовые сиденья, на которых восседают или стоят божества, символизируют их божественное происхождение. Они зарождены в безупречности, обладают врождённым совершенством и абсолютно чисты

телом, речью и умом. Божества проявляются в циклическом существовании, однако они совершенно не осквернены его загрязнениями, эмоциональными помехами и умственными омрачениями.

Как священный символ лотос был принят многими великими мировыми цивилизациями от Египта до Японии и глубоко внедрился в их искусство и архитектуру. Лотос открывается с восходом и закрывается с закатом солнца, а в Древнем Египте солнце воспринималось как восходящее из восточного лотоса на рассвете и заходящее в западный лотос на закате. Подобным же образом ведический бог солнца Сурья держит лотос в каждой из своих рук, что символизирует путь солнца по небесам. Брахма, ведический бог творения, родился из золотого лотоса, выросшего из пупка Вишну, как лотос, растущий на стебле пуповины. Падмасамбхава, «лотосорождённый» тантрический мастер, принёсший буддизм в Тибет, подобным образом был божественно рождён из чудесного лотоса, который расцвёл на озере Дханакоша в западном индийском царстве ^дияна. Лотос, как божественная утроба или влагалище, — это сильная сексуальная метафора как в индуистской, так и в буддийской тантре. Падма и камала — на санскрите это синонимы «лотоса» женского влагалища, мягкого, розового и открытого. Подобным образом ваджра является синонимом мужского пениса, твёрдого и проникающего. Союз вад- жры и падмы — это сексуальный символ союза формы и пустоты, искусных средств и мудрости. На внутреннем уровне этот союз символизирует проникновение и восхождение психических ветров по центральному каналу тонкого тела, которые пронизывают и открывают «лотосы» каналов-колёс, или чакр (см. приложение 3).

Лотос — это символ Амитабхи, красного будды запада и «Владыки Падма, или лотосового семейства». Качества Амитабхи характеризуются как краснота огня, витальные жидкости, вечерние сумерки, лето и преобразование страсти в различающую осознанность. Супруга Амитабхи — Пандара, её атрибутом также является красный лотос. Главенствующий бодхисаттва Амитабхи — это Падма- пани Авалокитешвара, «Держатель лотоса» и бодхисаттва великого сострадания.

Буддийский лотос описывается как имеющий четыре, восемь, шестнадцать, тридцать два, шестьдесят четыре, сто или тысячу лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами, или чакрами тонкого тела, и с численными составляющими мандалы. Как атрибут в руках у божеств лотос обычно бывает белым, жёлтым, золотым, синим и чёрным. Белый, или «съедобный лотос» (санскр. pundarika, тиб. pad та dkar ро), — это атрибут будды Сикхина, шестнадцатилепестковый белый лотос утпала держит в руках Белая Тара. Жёлтый лотос (тиб. pad та ser ро) и золотой лотос (тиб. gser gyi pad та) в общем известны как падма, а более распространённый красный или розовый лотос обычно определяется как камала. Санскритский термин «утпала» — это специальное обозначение для синего, или чёрного «ночного лотоса», но его транслитерированный тибетский эквивалент (тиб. ut pa 1а) может быть применим к лотосу любого цвета.

РАКОВИНА,

ЗАКРУЧИВАЮЩАЯСЯ ВПРАВО(санскр. dakshinavarta-shankha, тиб. dungg.yas 'khyil)

Белая раковина, которая закручивается вправо по часовой стрелке, — это древний индийский атрибут героических богов. Звук их могущественной раковины возвещал об их доблести и воинских победах.

Испускающая огонь раковина Вишну была названа Панчаджанья, что означает «Имеющая власть над пятью классами существ». Раковина Арджуны была известна как Де- вадатта, что означает «Дарованная богом». Её победоносный звук наводил ужас на врага. Как бранный рог раковина подобна современному горну — как символ могущества, власти и превосходства. Его благоприятный звук считается отгоняющим злых духов, отвращающим природные катастрофы и распугивающим вредоносных сущностей.

Огненная раковина Вишну (Пан- чаджанья) держится им в верхней левой руке и сопровождается парой из колеса, или чакры, в верхней правой руке. Два этих атрибута обычно держат в руках первые пять из десяти воплощений, или аватаров, Вишну: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (кабан), Нарасингха (человек- лев) и Вамана (карлик). В индуистской традиции Будда признаётся девятым из десяти воплощений Вишну. Возможно, тот факт, что два великих небесных бога, Индра и Брахма, традиционно изображаются перед троном Будды подносящими ему атрибуты Вишну — раковину и колесо, — больше чем просто совпадение. Вишну также широко известен как «великий человек» (санскр. mahapurusha) или «бог правой руки» (санскр. dakshi- nadeva). Эти имена также применимы и к Будде с его завивающимися вправо волосами и с его телом, наделённым тридцатью двумя благоприятными знаками великого человека (санскр. mahapurusha-lakshana).

Ранний индуизм разделял раковины по половой принадлежности: круглые раковины с более толстыми стенками считались мужскими, или пуруша, а небольшие раковины с более тонкими стенками считались женскими, или шанкхини. Четырёхчленное индуистское деление на касты также применялось к раковинам: гладкие белые раковины представляли касту священнослужителей, или брахманов, красные раковины—касту воинов, или кшатриев, жёлтые раковины — касту торговцев, или вайшьев, и неяркие серые раковины представляли касту разнорабочих, или шудр. Дальнейшее разделение делается между обычными раковинами, которые естественным образом закручиваются влево

 

и известны как вамаварта, и более редко встречающимися раковинами, закручивающимися вправо, которые известны как дакшинаварта и считаются самыми благоприятными для ритуального использования. Кончик раковины отпиливается, чтобы образовался мундштук, а закручивающийся вправо поток воздуха таким образом создаёт звуковой символ истинного, или «правой руки» (санскр. dakshina) провозглашения Дхармы.

Брахманизм перенял героическую раковину как ритуальный символ религиозной верховной власти. Ранние буддисты таким же образом приняли его как символ верховенства учений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие Будды в провозглашении истины Дхармы и его призыв к пробуждению и работе на благо других. Один из тридцати двух главных знаков тела Будды — это его глубокий и звучный голос, подобный звучанию раковины и оглашающий все десять направлений пространства. В иконографии этот знак представляют три изогнутые, подобные раковинам, линии на шее Будды.

Как один из восьми благоприятных символов белая раковина обычно изображается вертикально, зачастую с шёлковой лентой, обвязанной вокруг нижнего сужения. Её закручивание вправо обозначается изгибом и открытым «ртом», который направлен вправо. Раковина также может появляться в горизонтальном положении, служа вместилищем для ароматических жидкостей или духов (см. стр. 59). Как атрибут в руках раковина символизирует провозглашение Буддадхармы как аспекта речи. Раковина обычно изображается в левой руке, руке «мудрости» божеств.

БЕСКОНЕЧНЫЙ,

ИЛИ ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ УЗЕЛ(санскр. shrivatsa, granthi, тиб. dpal be'и)

Санскритский термин «шриватса» означает «возлюбленный Шри». Шри относится к богине Аакшми; супруге Вишну, а шриватса — это благоприятный знак или завиток волос, который украшает грудь Вишну. Знак

Аакшми на груди Вишну представляет преданность в его сердце к своей супруге, а поскольку Аакшми — это богиня богатства и удачи, шриватса образует естественный благоприятный символ. Шриватса может иметь форму треугольного завитка или направленного вверх ромба с петлями по четырём промежуточным направлениям. Кришна, как восьмое воплощение Вишну, также носит шриватсу в центре своей груди.

Другое название этого завитка волос — «нандьяварта», что означает «завиток счастья», и этот завиток имеет форму свастики или греческого креста из крюков (греч. gammadi- оп). На индийских и китайских изображениях Будды на его груди часто показана нандьяварта, или свастика, как символ его пробуждённого ума. Другое возможное происхождение бесконечного узла и свастики относится к S-образным знакам на капюшоне кобры. Это, в свою очередь, послужило возникновению нага-янтры, где две или более переплетённых змей образуют узор бесконечного узла, или янтру.

Бесконечный узел, или грантхи, также появляется на глиняных печатях ранней цивилизации долины Инда (около 2500 лет до н. э.). В своей окончательной эволюции — как геометрический буддийский символ вечного узла или «приносящего удачу рисунка», который описывается как «поворачивающийся подобно свастике» — бесконечный узел определяется как шриватса-свастика, поскольку эти параллельные символы были общими среди почти всех ранних индийских

традиций восьми благоприятных символов.

Вечный, бесконечный, или мистический узел является общим символом для многих древних традиций, и особенно много нововведений он принял в исламских и кельтских узорах. В Китае это символ долгой жизни, постоянства, любви и гармонии. Как символ ума Будды, вечный узел представляет бесконечную мудрость и сострадание Будды. Как символ учений Будды он представляет непрерывность «двенадцати звеньев зависимого возникновения», лежащих в основе циклического существования.

ПОБЕДОНОСНОЕ ЗНАМЯ(санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan)

Дхваджа, что означает знамя, флаг или стяг, изначально было боевым штандартом древнеиндийского воинства. Штандарт украшал колесницы великих воинов и возвышался над великим зонтом (санскр. atapatra) или царским зонтом (санскр. chattra). На каждом штандарте был характерный знак его владельца — царя или победителя. Колесница Кришны была украшена знаменем, на вершине которого был изображён гаруда. У Арджуны было знамя с обезьяной.

На знамени Бхисмы был символ пальмы. Но в первую очередь знамя дхваджа было знаменем Шивы, великого бога смерти и разрушения, и его верх увенчивал трезубец. Трезубец символизировал победу Шивы над всеми тремя мирами, или «тремя обителями», которые находятся на, над и под землёй.

В индийском военном деле знамя часто принимало устрашающие формы, которые служили, чтобы вселить ужас в сердце врага. Нанизанная на кол голова или содранная кожа жертвы были одним из таких ужасающих символов. Также часто

использовались головы и шкуры свирепых животных, особенно тигров, крокодилов, волков и быков. Также изготавливались большие изображения устрашающих созданий, таких как скорпион, змея, коршун, ворон и гаруда.

Знамя с вершиной в виде крокодила, или макарадхваджа, изначально было эмблемой Камадевы, ведического бога любви и страсти. Как «искуситель» (санскр. тага) и «обольститель» (санскр. тауа), Камадева был аналогом Мары, «злодея», который пытался препятствовать Будде в достижении просветления. В раннем буддизме понятие о Маре как о демоническом чинителе препятствий на пути духовного роста представлялось группой из четырёх мар, или «злых влияний». Эти четыре мары изначально основывались на четырёх подразделениях войск Мары: пехоте, кавалерии, слонах и колесницах. Первый из этих четырёх мар — это демон пяти совокупностей личности (санскр. skandha-mara). Второй — это демон эмоциональных омрачений (санскр. klesha-mara). Третий — это демон смерти (санскр. mrityu-mara). Четвёртый — это мара «сын бога» (санскр. devaputra-mara), или демон страсти и искушения. Именно четвёртый мара, девапутра-мара отождествляется с Ка- мадевой, «царём богов высочайшей сферы желания». Считается, что Будда победил сладострастные искушения Камадевы в сумерках накануне своего просветления посредством медитации на «четырёх безмерных» — сострадании, любви, сорадовании и равност- ности. На рассвете он преодолел как мару совокупностей, так и Mapj омрачений. Но только за три месяца до конца своей долгой жизни он наконец одолел мару смерти благодаря силе своего бесстрашного намерения войти в окончательную нирвану (санскр. parinirvana).

Как символ победы Будды над четырьмя марами ранний буддизм перенял эмблему Камадевы макарадхвад- жи с головой крокодила; четыре таких знамени были водружены в основных направлениях, окружая ступу просветления Татхагаты, или Будды. Подобным образом боги решили поместить знамя победы на вершине горы Меру, дабы почтить Будду как «Победителя» (санскр. jina, тиб. rGyal ba), покорившего войска Мары. Это «победоносное знамя десяти направлений» описывается как имеющее ось из драгоценных камней, с полумесяцем и солнцем на конце и со свисающим тройным вымпелом из шёлка трёх цветов, украшенным «тремя победоносными созданиями гармонии» (см. стр. 79 и 228).

В тибетской традиции приводится перечень одиннадцати различных форм победоносного знамени, которые представляют одиннадцать особых методов преодоления омрачений. Разнообразные вариации знамён можно увидеть на крышах монастырей и храмов, где, как правило, по четырём углам крыши размещаются четыре знамени, что символизирует победу Будды над четырьмя марами. В своей самой традиционной форме знамя победы состоит из цилиндрического флага, водружённого на длинный деревянный шест. Верхняя часть знамени имеет форму маленького белого зонта, на вершине которого возвышается драгоценность, исполняющая желания. Купол этого зонта оправлен рамой из богато украшенной поперечной перекладины с концами в виде хвостов ма- кары, с которых свисает развевающийся жёлтый или белый шёлковый шарф. Цилиндрический корпус знамени задрапирован накладывающимися один на другой вертикальными слоями разноцветного шёлка и украшен свисающими драгоценностями. В основании знамени находится вздымающийся волнами шёлковый полог с развевающимися лентами. Верхняя часть цилиндра часто украшается бордюром из тигровой шкуры, символизируя победу Будды над всем злом и агрессивностью. Как атрибут победоносное знамя встречается в руках многих божеств, особенно тех, которые ассоциируются с богатством и властью, например у Вайшраваны, Великого царя — охранителя севера.

КОЛЕСО

(санскр. chakra, тиб. 'khor lo)

Колесо — это древнеиндийский солнечный символ верховной власти, защиты и сотворения. Как солнечный символ он впервые появляется на глиняных печатях, найденных на раскопках цивилизации Хараппан в долине Инда (около 2500 лет до н. э.). Колесо, или чакра, — это главный атрибут ведического бога сохранения Вишну. Его огненная, с шестью спицами, Сударшана-чакра, или диск, представляет колесо проявленной вселенной. Колесо символизирует движение, непрерывность и изменения, вечно вращаясь, как кружащая сфера небес. Как оружие чакра без обода имеет шесть, восемь, десять, двенадцать или восемнадцать остроконечных лезвий, она может быть запущена как диск или раскручена на верёвке. Деревянные колёса древнеиндийских колесниц также имели равное число спиц.

Буддизм принял колесо как основной символ «вращающего колесо» чакравартина, или «вселенского монарха», определяя это колесо как Дхармачакру, или «колесо Дхармы» учений Будды. Тибетский термин для Дхармачакры (тиб. chos kyi 'khor lo) буквально означает «колесо преобразования», или духовного изменения. Быстрое движение колеса символизирует стремительное духовное

преобразование, раскрывающееся в учениях Будды. Сравнение колеса с вращающимся оружием чакраварти- на представляет его способность рассекать все препятствия и заблуждения. Первая беседа Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он впервые учил Четырём благородным истинам и Восьмеричному благородному пути, известна как «первый поворот колеса Дхармы». Последующие великие проповеди Будды в Раджгире и Шра- васти известны как «второй и третий повороты колеса Дхармы».

Три составляющих колеса — ступица, спицы и обод — символизируют три аспекта буддийских учений об этике, мудрости и концентрации. Центральная втулка представляет нравственную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы символизируют мудрость или различающее осознание, рассекающее неведение. Обод представляет медитативное сосредоточение, которое как окружает, так и содействует движению колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Восьмеричный благородный путь Будды и передачу учений в восьми направлениях.

Благоприятное колесо описывается как изготовленное из чистого золота, добытого в реке Джамбуд нашего мирового континента, Джамбудвипы. Оно традиционно изображается с восемью подобными ваджре спицами, на его центральной сфере — три или четыре «завитка радости» (тиб. dga' 'khyil), которые спирально закручиваются наружу, как китайский символ инь — ян.

Когда три завитка показаны в центральной втулке, они символизируют Три драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху — и победу над тремя ядами: неведением, страстью и неприязнью. Если изображаются четыре завитка, то они обычно окрашиваются в соответствующие цвета четырёх направлений и элементов и символизируют учения Будды о Четырёх благородных истинах. Обод колеса

может быть изображён как простое круглое кольцо, часто с маленькими округлыми золотыми украшениями в восьми направлениях. Или же обод может изображаться внутри изысканно украшенного окружения, имеющего грушеобразную форму, которое состоит из закручивающихся золотых орнаментов, инкрустированных драгоценными камнями. Часто за ободом колеса повязывается шёлковая лента, а нижняя часть колеса обычно покоится на небольшом лотосовом основании.

 

Доверь свою работу ✍️ кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой



Поиск по сайту:







©2015-2020 mykonspekts.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.