Мои Конспекты
Главная | Обратная связь


Автомобили
Астрономия
Биология
География
Дом и сад
Другие языки
Другое
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Металлургия
Механика
Образование
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Туризм
Физика
Философия
Финансы
Химия
Черчение
Экология
Экономика
Электроника

ПОСТИГАЯ НЕПОСТИЖИМОЕ



Итак, авторитет христианского вероучения слагался из авторитета "собора, отца и Писания" 261, однако любая из этих норм указывала на нечто превыше себя, что и определяло ее самым серьезным образом. Соборы обладали вероучительным авторитетом, но некоторые основополагающие догматы (например, спасение через обожение) не содержались в их постановлениях, и истинное "богословское тайноводство" превосходило соборные вероопределения 262. Отцы церкви определяли содержание православия, однако истинными отцами были те, кто, подобно Дионисию Ареопагиту, учил, что "подлинны лишь отрицательные суждения о божественном", и кто в силу этого полагал пределы своей мысли и слову 263. Писание от начала до конца определяло вероучение, однако, даже принимая сказанное Писанием, надлежало помнить, что "всякое слово Божие, начертанное для человеков сообразно веку сему, есть предтеча совершеннейшего слова, которое неначертанным будет явлено Им в Духе" 264. Таким образом, содержание трех слагаемых православного авторитета выходило за их пределы, и знания которые они сообщали, по сути дела представляли собой некий самобытный вид постижения, утверждавший непостижимость того, что было ему известно. Для богословия было важно осознавать соотношение между "изреченным и неизрекаемым, постигаемым и непостижимым" 265.

Наряду с объективным знанием, обретаемым через соборы, отцов и Писание, сложилось богословие субъективного познания и духовного опыта, занявшее большое место в византийской догматике. "Почему сложилось так, что отцы церкви полагали необходимым считаться с такими вопросами? Ответ один: монашество заставило обратить внимание на важность психологических проблем" 266. Истина непреложна и неколебима, но ее переживание активно и переменчиво. Давно проводилось различие между "богословием" и "домостроительством", исследованием природы Троицы как таковой и изучением боговоплощения и спасения, совершившимися благодаря жизни Иисуса Христа; и это различие не утрачивалось 267. Столь же важным было различие между богословием, имевшим дело с символами откровения, и естественным богословием, имевшим дело с очевидностью 268. Это, однако, предполагало, что богословию в одно и то же время надо было признать как свою действенность, так и пределы, сторонясь спекулятивной отвлеченности и доктринального безразличия и сосредотачиваясь на проблеме передачи того, что оно в себя вбирала: "не суетиться по поводу того, что превыше нас, не пренебрегать богопознанием, но давать другим то, что даровано нам" 269. В оправдание такой установки приводились слова из Писания: "Чрез меру трудного для тебя не ищи и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй, ибо не нужно тебе, что сокрыто" 270.

Два увещевания, приведенные в этом отрывке (не посягать на то, что нас превосходит, и размышлять о том, что даровано откровением) закладывают основу богословствования. Богословие одновременно возвышенно и "апофатично", то есть основано на отрицании 271. "Бога не видел никто никогда" 272, - сказал Иоанн, и это означает, что можно видеть Божию славу, но не Его Самого 273. Бог самодостаточен и самобытен, Он же - источник неколебимости и движения 274. С давних пор было принято считать, что слова, сказанные из горящего куста ("Я есмь Сущий") 275 означают, что Бог в особом смысле есть "Тот, Кто есть" 276. Максим не только усматривает в этих словах именование Бога 277, но и настаивает, что, когда Его именуют "тем, что есть", речь идет о "совокупной полноте бытия" 278. Однако строго говоря Бог выше бытия, ибо Он - Творец всего 279. Основанием для пояснения символических терминов стал трактат Псевдо-Дионисия "О божественных именах", в котором говорится даже о слове "бытие" 280, которым люди могут именовать неименуемого Бога. Равным образом, Бог - это "ничто", ибо нельзя избежать двусмысленности, используя глагол "быть" по отношению к Творцу и тварям 281. Поэтому согласно Дионисию 282 Бог непостижим, однако не в том смысле, что само наименование "Бог" лишено смысла, но в том, что оно превосходит всякий смысл и всякое понимание 283. Даже ангелы, обладающие возвышенным знанием, которое они получили не через чувственное восприятие 284, многого не могут постичь в божественной тайне 285 и вынуждены, как говорит Исайя, закрывать лица (Ис.6:2) 286. Богопознание явлено каждой твари соразмерно ее способности разумения, и поэтому оно имеет меру, в то время как истинное познание Бога, каков Он есть, столь же неизмеримо, сколь безмерен Он Сам. Если бы Бог, который в буквальном смысле "безмерен" (то есть не велик, а просто не соотносим ни с какой мерой), явил Себя в своем подлинном бытии, повреждение, нанесенное человеческому разуму, было бы подобно тому, какое получит глаз от воздействия прямых солнечных лучей 287.

Поэтому о богопознании лучше всего говорить как о "умудренном неведении", а о Боге - только в отрицательных суждениях. Бог познается через противоположности, так как Он выше утверждения и отрицания 288. Он участвует в той реальности, которою наделены Его творения, и в то же время "не причастен" им и даже в Своем верховенстве сохраняет самодостаточность как Творец 289. По сути дела, "отрицательные суждения о божественном - единственно истинные" 290. Они касаются не только того языка, которым надо говорить о Боге, но и того, на котором описывается божественное, и поэтому даже такие слова, как "жизнь" и "свет" в данном контексте означают не одно и то же 291. На вопрос "как Бог стал плотью, оставшись Богом?" нельзя ответить посредством утвердительных формул или спекуляций относительно божественной природы. "Сие может постичь лишь вера, ибо она в молчании поклоняется Логосу" 292. Таким образом, молчание становится средством сообщения и разумения, благодаря которым вера обретает возможность постижения 293. Посему "само постижение ничто есть познание, превосходящее разумение" (как об этом говорили Григорий Богослов и Дионисий) 294. Бог неведом и в то же время постижим, ибо "становится постижимым благодаря неведению" 295. Равным образом Он нигде (в том смысле, что Его бытие не ограничено никаким пространством) и везде (ибо наполняет все и вся) 296; что касается времени и пространства, то Бог вбирает и превосходит времена и сроки, с помощью которых человек отслеживает временную последовательность. Коротко говоря, "совершенный ум - тот, который истинною верою в высшем неведении постигает высочайше непостижимое" 297.

Однако - продолжает Максим в том же отрывке - для совершенного ума характерно то, что он "созерцая Им сотворенное, приемлет от Бога полное познание Его промысла и суда". Глядя на тварей, человек постигает что Бог есть 298, однако он не в силах постичь, каков Он по природе. Бога надо познавать не из Его сущности (усии), но из величия Его творения и того промысла, которое к этому творению обращено 299. Богословы были едины в том, что Богу надо поклоняться, имея в виду не Его сущность (которая в высшей степени непостижима), а Его исхождение "вовне", то есть промысел и предведение как причину творения 300. Можно даже сказать, что само слово "Бог" относится не к божественной сущности как таковой, а к Божией благости и любви к людям. Это означает, что "мы даем Богу имена на основании тех форм причастности, которые он нам даровал" 301. Богословие - наука, исследующая божественное откровение, но не божественную онтологию. Если бы под "знанием" подразумевалось лишь последнее, богословское познание не было бы таковым, однако если оно означает постижение истинного слова и подлинной хвалы Богу, богословское знание действительно можно назвать знанием 302. Невозможно постичь Бога как такового, ибо Он - причина всего и "подлинная простота всего простого, в сущности превосходящая всякую сущность" 303. Чтобы обрести такое познание, надо, проведя аналогию между различными тварными реалиями и Богом, "полностью убрать все то, с чем мы Его сравнивали" 304. Задача истинного богопознания состоит в том, чтобы очиститься от этих образов и, сознавая свое неведение, тем самым постичь Бога. "Ибо для тех, кто сведущ в божественном, неведение о Боге - это не утрата постижения, но знание, безмолвием постигающее, что Бог непостижим" 305.

Именно поэтому и надлежало повиноваться упомянутому предостережению из Книги Премудрости Иисуса ("Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай"), которое, однако, призывало и к другому: "Что заповедано тебе, о том размышляй" (Сир.3:21-22). Не вопреки, но в силу того, что достоверное знание о Боге апофатично, разуму, воспринявшему вероучение отцов, надлежит стремиться к пониманию. Как известно, формула "верую, чтобы понимать", приписывается латинскому богослову Ансельму Кентерберийскому, жившему во второй половине 11 века, однако равным образом она относится и к тому, что делали грекоязычные богословы, включая Максима, Иоанна Дамаскина и других 306. "Жизнь разума есть просвещение знанием, и это берет начало в любви к Богу" 307. Однако любовь к Богу основывается на истинной вере и ее надо отличать от учения, без которого она не могла бы существовать 308. С другой стороны, учение, каким бы неизменным и окончательным оно ни было, требует размышления, ибо "благодать Божия не наделяет святых мудростью без разумения, которое постигает ее, ни знанием без силы к рассуждению, которое овладевает им, ни верой без полноты осмысления и разумения того, чему надлежит свершиться.... Но ничто из исчисленного люди не обретает силами естества своего, без силы божественной, которая им дарована" 309. Контекстом веры, взыскующей понимания, является совершаемое церковью богослужение. Идея обожения не нашла точного отражения в символах и догматах церкви, потому что "избавлением от всякого зла и кратчайшим путем ко спасению, истинной любви к Богу в разумении... <является> подлинное и воистину угодное Богу поклонение" 310. Таким поклонением является "вселенская литургия" 311, в которой верующий разум находит адекватное выражение природы откровения. Обряды и таинства, совершаемые людьми на земле, предстают как подражание небесной иерархии 312, и посему " подражая небесным ангелам, мы предстаем как поклоняющиеся Богу чрез все сущее" 313. В следующем веке Восток обратит внимание на богословское значение этой литургической жизни 314.

Однако богопоклонение - это нечто большее, нежели совершение божественной литургии, ибо в него вовлечена и взыскующая понимания вера, - вовлечена в поклонение Богу разумом 315. Сосредоточиваясь на том, что явлено Богом (и явлено так, что это можно постичь), разум поклоняется Ему в духе и истине 316. Слово Писания - это, конечно, лишь "предтеча" (по аналогии с Иоанном Крестителем), готовящий путь для грядущего более совершенного слова 317. Более того, даже слова и имена, которые в Писании употребляются по отношению к Богу и как таковые остаются истинными, надо рассматривать как неуместные и, следовательно, "недостойные" Его 318. Однако само признание этого недостоинства берет начало в библейском богооткровении, и поэтому истинная преданность Писанию заключается не в том, чтобы утверждать, что его язык раскрывает внутреннюю природу Бога, но в признании того, что оно говорит о Его спасительной воле по отношению к этому миру. Именно поэтому разум должен внимать откровению Его спасительной воли, а это значит, что, говоря о Боге, надо тщательно следовать тому, что явлено в Писании 319. Если в Писании и у отцов одно и то же слово употреблялось в разных значениях, это приводило к большому замешательству, однако надлежало помнить, что отцов интересовало содержание, а не терминология 320.

Таким образом, вера, взыскующая понимания, должна прояснить те значения, в которых такие слова употребляются. "Сказать что-либо, не отличив прежде смысла сказанного, равнозначно тому, чтобы все смешать" и затемнить, ничего не прояснив 321. Когда языческие философы и христианские богословы употребляют одинаковую терминологию, это может привести к упомянутому смешению, если не признать, что сказанное греками в нерелигиозном смысле христианские мыслители (например, Дионисий) заимствовали для того, чтобы выразить тайну истины 322. Правильно подбирая слова, Дионисий сообразовывал определенные греческие термины с соответствующими богословскими целями 323, однако следовало быть очень внимательным, чтобы уловить то особое значение, которое эти термины приобретали в контексте христианского вероучения. В то же время, если, например, речь заходила о значении термина "соединение" (в связи с божественной и человеческой природами Христа), то его можно было выявить, справившись "как у философов вне <Церкви>, так и у богомудрых церковных тайноводителей" 324. Тем не менее, всякому, кто, обращаясь к философским сочинениям, излагал христианские вероопределения, надлежало помнить, что Бог, к Которому они относятся, превосходит такие философские категории, как "мудрость", "ипостась" и "усия" 325 ).

Богопознание - это постижение неведомого и непостижимого, как о том свидетельствуют Писание и поучения отцов.

 

001 H.G. Beck (1959) 436
002 Elert (1957) 259
003 Meyendorf (1969) 99
004 Doct.patr.21.9 (Diekamp 137)
005 Thdr.Stud.Antirr.2.40 (PG 99:381)
006 Thdr.Stud.Antirr.2.26 (PG 99:369)
007 Max.Ep.12 (PG 91:465)
008 Max.Ep.13 (PG 91:532)
009 Max.Or.dom. (PG 90:876)
010 Max.Ep.13 (PG 91:524)
011 Max.Carit.2.24 (PG 90:992)
012 Max.Carit.1.77-78 (PG 90:977)
013 Max.Ep.2 (PG 91:494)
014 Hussey (1937) 29
015 Const.V.ap.Niceph.Antirr.1.11 (PG 100:220)
016 Joh.H.Icon.2 (PG 96:1349)
017 Thrd.Stud.Antirr.2.18 (PG 99:364)
018 Гал.1:18.
019 Joh.D.Imag.2.6 (PG 94:1288)
020 Theor.Disp.2 (PG 133:289)
021 Sim.Thes.Haer. (PG 155:33)
022 Max.Or.dom. (PG 90:873)
023 Епифанович (1915) 125
024 См.т.1-й, стр.155; 233-234 оригинала.
025 Max.Or.dom. (PG 90:905)
026 Max.Ascet.2 (PG 90:913)
027 Ин.2:10
028 Max.Qu.Thal.40 (PG 90:396)
029 Max.Qu.Thal.9 (PG 90:288)
030 1 Ин.3:2
031 Max.Qu.Thal.9 (PG 90:285)
032 Еф.1:18
033 Max.Qu.Thal.22 (PG 90:317)
034 Пс.81:6; Ин.10:34
035 2 Пет.1:4
036 Max.Schol.D.n.8.3 (PG 4:360)
037 Max.Schol.C.h.12.3 (PG 4:96)
038 Max.Schol.E.h.3.13 (PG 4:152)
039 Max.Schol.C.h.7.2 (PG 4:69)
040 ax.Ambig.20 (PG 91:1241)
041 См. т.1-й, стр.348 оригинала.
042 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.2 (PG 4:529)
043 Max.Ascet.1 (PG 90:912)
044 Max.Schol.D.n.2.9 (PG 4:225)
045 Max.Ambig.42 (PG 91:1348-49)
046 Max.Ambig.64 (PG 91:1389)
047 Max.Qu.Thal.61 (PG 90:637)
048 Max.Ambig.50 (PG 91:1368)
049 Thunberg (1965) 457-58
050 Max.Ambig.20 (PG 91:1237)
051 Max.Qu.Thal.22 (PG 90:321)
052 Max.Opusc.1 (PG 91:33)
053 Max.Qu.Thal.6 (PG 90:280)
054 См. ниже.
055 Max.Opusc.7 (PG 91:76)
056 Max.Schol.D.n.1.3 (PG 4:197)
057 Max.Schol.E.h.5.3 (PG 4:161)
058 Max.Ambig.60 (PG 91:1385)
059 Max.Ambig.47 (PG 91:1360)
060 Max.Ambig.19 (PG 91:1233)
061 Max.Ep.2 (PG 91:393, 396)
062 Max.Qu.Thal.33 (PG 90:373)
063 Max.Qu.Thal.48 (PG 90:440)
064 Max.Ep.12 (PG 91:504)
065 Рим. 16:17
066 Max.Ep.12 (PG 91:497)
067 Max.Carit.2.61 (PG 90:1004)
068 Thdr.Stud.Or.11.7.43 (PG 99:845)
069 Thdr.Stu.dAntirr.2.39-40 (PG 99:380-81)
070 Thdr.Stud.Antirr.2.pr. (PG 99:352)
071 Niceph.Apol.5 (PG 100:839)
072 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.9.1 (PG 4:560)
073 Max.Schol.D.n.10.2 (PG 4:385)
074 Max.Qu.Thal.60 (PG 90:621)
075 Max.Qu.dub.32 (PG 90:812-13)
076 Max.Schol.C.h.2.2 (PG 4:37)
077 Max.Schol.C.h.7.2 (PG 4:68)
078 Max.Carit.1.25 (PG 90:963)
079 Max.Ascet.24 (PG 90:929)
080 Max.Qu.dub.60 (PG 90:832)
081 Max.Ep.13 (PG 91:517)
082 Niceph.Antirr.1.23 (PG 100:257)
083 См. т.1-й, стр.97-108 оригинала.
084 Max.Ambig.68 (PG 91:1405)
085 См. т.1-й, стр.337-338 оригинала.
086 Max.Ambig.42 (PG 91:1325)
087 Max.Ambig.18 (PG 91:1232)
088 Max.Ambig.24 (PG 91:1261)
089 Thdr.CP.Qu.Max.2 ap.Max.Opusc.19 (PG 91:216-217)
090 Pyrr.ap.Max.Pyrr. (PG 91:300)
091 Niceph.Antirr.1.20 (PG 100:244)
092 Niceph.Antirr.1.43 (PG 100:309)
093 Max.Pyrr. (PG 91:352)
094 Max.Opusc.16 (PG 91:189)
095 Pyrr.ap.Max.Pyrr. (PG 91:296)
096 Niceph.Antirr.3.34 (PG 100:428)
097 Max.Ep.12 (PG 91:500)
098 Max.Qu.Thal.63 (PG 90:665)
099 Max.Pyrr. (PG 91:328)
100 Max.Qu.Thal.40 (PG 90:400)
101 Max Schol.Myst.1.3 (PG 4:420)
102 Max.Ascet.18 (PG 90:925)
103 Max.Qu.Thal.50 (PG 90:465)
104 Niceph.Imag.3 (PG 100:537)
105 Max.Qu.Thal.28 (PG 90:365)
106 Max.Schol.D.n.2.11 (PG 4:232)
107 Max.Schol.C.h.6.2 (PG 4:64)
108 Max.Ep.7 (PG 91:433)
109 Max.Schol.D.n.8.10 (PG 4:368)
110 Max.Qu.Thal.43 (PG 90:413)
111 Max.Schol.D.n.2.2 (PG 4:213)
112 Max.Qu.Thal.28 (PG 90:361)
113 Max.Schol.C.h.2.2 (PG 4:37)
114 Max.Qu.Thal.64 (PG 90:693)
115 Max.Qu.Thal.17 (PG 90:305)
116 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.9.2 (PG 4:568)
117 Max.Ambig.46 (PG 91:1356)
118 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.9.1 (PG 4:561)
119 Max.Qu.Thal.28 (PG 90:365)
120 Неем.7:66-70
121 Max.Qu.Thal.55 (PG 90:544-45)
122 Max.Schol.E.h.5.2 (PG 4:161)
123 Max.Schol.E.h.3.2; 3.5 (PG 4:137; 141)
124 Thrd.AbuQ.Mim.1.18 (Graf 104)
125 Max.Qu.Thal.62 (PG 90:648)
126 Max.Qu.Thal.32 (PG 90:372)
127 Max.Qu.Thal.63 (PG 90:669)
128 Troph.Dam.2.4.1 (PG 15:223)c
129 Max.Qu.Thal.54 (PG 90:521)
130 Max.Qu.dub.8 (PG 90:792)
131 Max.Qu.Thal.52 (PG 90:492)
132 Max.Qu.Thal.38 (PG 90:389)
133 Max.Qu.Thal.65 (PG 90:745)
134 Max.Ambig.42 (PG 91:1345)
135 Max.Qu.Thal.65 (PG 90:737)
136 Max.Schol.C.h.1.2 (PG 4:32)
137 Max.Qu.Thal.63 (PG 90:676-77)
138 1Кор.12:28
139 Max.Rel.mot.9 (PG 90:124)
140 Max.Opusc.15 (PG 91:160)
141 Max.Pyrr. (PG 91:320)
142 Max.Ambig.37 (PG 91:1293)
143 Max.Ambig.67 (PG 91:1400)
144 Max.Schol.E.h.6.6 (PG 4:172)
145 Max.Opusc.9 (PG 91:117)
146 Max.Opusc.20 (PG 91:24); Max.Schol.D.n.1.3. (PG 4:197)
147 Thdr.Stud.Antirr.2.37 (PG 99:376)
148 Thdr.Stud.Or.7.7 (PG 99:753)
149 Thdr.AbuQ.Mim.10.16 (Graf 252)
150 Max.Ambig.71 (PG 91:1409)
151 Max.Qu.Thal.43 (PG 90:412)
152 Max.Ambig.pr. (PG 91:1033)
153 Max.Ambig.42 (PG 91:1341)
154 2Тим.3:16
155 Max.Or.dom. (PG 90:881); Thdr.Stud.Ep.1.19 (PG 99:968)
156 Phot.Myst.79 (PG 102:361)
157 Max.Ambig.10 (PG 91: 1105)
158 Const.Pogon.Edict. (Mansi 11:704); Phot.Ep.1.16 (PG 102:768)
159 Max.Pyrr. (PG 91:309)
160 Lampe (1961) 988; Bab.Evagr.1.35 (Frankenberg 81[80])
161 Max.Pyrr. (PG 91:317
162 Max.Schol.D.n.5.8 (PG 4:332)
163 Max.Schol.D.n.4.12; 8.6; 11.1 (PG 4:264; 360; 393)
164 Max.Ambig.41 (PG 91:1312-13)
165 Max.Schol.D.n.12.4 (PG 4:405)
166 Max.Schol.D.n.6.2 (PG 4:337)
167 Max.Ambig.7; 23 (PG 91:1080; 1260)
168 Max.Ambig.7 (PG 91:1077)
169 Max.Ambig.conc. (PG 91:1417)
170 Max.Opusc.15 (PG 91:165-68)
171 Max.Pyrr. (PG 91:296-97)
172 Max.Opusc.9 (PG 91:128)
173 Max.Opusc.16 (PG 91:209); Max.Schol.E.h.1.3 (PG 4:117)
174 Max.Qu.Thal.63 (PG 90:673); Niceph.Antirr.3.41. (PG 100:460)
175 Max.Opusc.7 (PG 91:72)
176 Max.Carit.pr. (PG 90:960)
177 Max.Ep.12 (PG 91:465)
178 Max.Opusc.19 (PG 91:224-25)
179 Max.Opusc.7 (PG 91:81)
180 Max.Ambig.5 (PG 91:1056-60)
181 Max.Opusc.7 (PG 91:73)
182 Max.Pyrr. (PG 91:292)
183 Max.Ambig.13 (PG 91:1208)
184 Max.Schol.D.n.5.8 (PG 4:328)
185 См.т.1-й, стр.151-152 оригинала.
186 Max.Qu.dub.13 (PG 91:796)
187 Max.Ambig.1 (PG 91:1036)
188 Max.Opusc.7 (PG 91:88)
189 Florovsky (1972) 1:103
190 Soph.Ep.syn. (PG 87:3149-52)
191 Max.Schol.D.n.6.2 (PG 4:337)
192 Max.Schol.E.h.7.1 (PG 4:176)
193 Гал.1:18
194 Thdr.Stud.Ref.28 (PG 99:469)
195 Thdr.Stud.Ep.2.15 (PG 99:1161)
196 ap.Thdr.Stud.Ref.18 (PG 99:465)
197 Joh.H.Const.5 (PG 95:320)
198 Thdr.Stud.Ref.17; 35 (PG 99:465; 473-76)
199 Max.Carit.4.77 (PG 90:1068)
200 Max.Opusc.15 (PG 91:180)
201 Max.Opusc.9 (PG 91:128)
202 Деян.15:6-29
203 Thdr.AbuQ.Mim.1.22 (Graf 111)
204 Joh.H.Icon.11 (PG 96:1357)
205 Max.Schol.C.h.1.2 (PG 4:32)
206 Max.Rel.mot.9 (PG 90:124)
207 Max.Pyrr. (PG 91:352)
208 Florovsky (1972) 1:96
209 См. ниже.
210 См. ниже.
211 См.т.1-й, стр.262-263
212 Max.Disp.Byz.12 (PG 90:148)
213 Niceph.Imag.25 (PG 100:597)
214 Thdr.AbuQ.Mim.1.33 (Graf 122)
215 Soph.Ep.syn. (PG 87:3188)
216 Thdr.Stud.Ref.30 (PG 99:472); CCP (754) Decr.ap.CNic. (787) (Mansi 13:217)
217 CCP (681) Act.18 (Mansi 11:632-33)
218 CCP (754) ap.CNic. (787) (Mansi 13:232-37)
219 Niceph.Ep.Leo III (PG 100:192-93)
220 Thdr.Stud.Ref.30 (PG 99:472-73)
221 Phot.Ep.1.8.6-18 (PG 102:632-52)
222 Soph.Ep.syn. (PG 87:3184-87)
223 Soph.Ep.syn. (PG 87:3184)
224 Max.Schol.D.n.7.1 (PG 4:344); Max.Or.dom. (PG 90:876)
225 Dion.Ar.D.n.2.1 (PG 3:636)
226 Max.Schol.D.n.2.1 (PG 4:209-12)
227 Max.Schol.D.n.2.6 (PG 4:224)
228 См.т.1-й, стр.200-210
229 Max.Schol.Myst.3 (PG 4:424)
230 Пс.35:9
231 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.9.1 (PG 4:557)
232 Max.Opusc.22 (PG 91:260)
233 Max.Ep.12 (PG 91:465)
234 Niceph.Imag.18 (PG 100:580-81)
235 Soph.Ep.syn. (PG 87:3184-85)
236 Max.Opusc.22 (PG 91:260)
237 См.т.1-й, стр.248 оригинала.
238 Soph.Ep.syn. (PG 87:3185)
239 Max.Schol.D.n.2.3 (PG 4:216)
240 Soph.Ep.syn. (PG 87:3185)
241 Max.Opusc.22 (PG 91:257)
242 Max.Opusc.15 (PG 91:168)
243 Thdr.AbuQ.Mim.1.27 (Graf 115)
244 Thdr.AbuQ.Opusc.4 (PG 97:1508)
245 Niceph.Antirr.1.40 (PG 100:300)
246 Soph.Ep.syn. (PG 87:3184)
247 См.т.1-й, стр.335 оригинала.
248 Soph.Ep.syn. (PG 87:3185)
249 Cerul.Ep.Petr.Ant.1.9 (Will 178-79)
250 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.9.1 (PG 4:561)
251 Max.Qu.Thal.60 (PG 90:625)
252 Max.Schol.E.h.6.6 (PG 4:172)
253 См.т,1-й, стр.350 оригинала.
254 Max.Ambig.42 (PG 91:1325)
255 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.8.1 (PG 4:545)
256 Thdr.AbuQ.Mim.1.28 (Graf 117)
257 Niceph.Ep.Leo III (PG 100:192)
258 Niceph.Imag.25 (PG 100:597)
259 Max.Opusc.28 (PG 91:300)
260 Max.Ambig.42 (PG 91:1336)
261 Max.Opusc.15 (PG 91:180)
262 Max.Qu.dub.73 (PG 90:845)
263 Max.Ambig.20 (PG 91:1241)
264 Max.Ambig.21 (PG 91:1252)
265 Joh.D.F.o.2 (Kotter 2:8-10)
266 Holl (1928) 2:278
267 Max.Ambig.56 (PG 91:1380)
268 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.9.1 (PG 4:564)
269 Max.Schol.D.n.3.1 (PG 4:237)
270 Ecclus.3:21-22
271 Max.Ambig.7 (PG 91:1081)
272 Ин.1:18
273 Max.Schol.D.n.1.2 (PG 4:192)
274 Max.Schol.D.n.13.1; 5.7 (PG 4:405; 324)
275 Исх.3:14
276 См.т.1-й, стр.54 оригинала.
277 Max.Schol.D.n.5.5 (PG 4:317)
278 Max.Schol.D.n.5.4 (PG 4:313)
279 Max.Schol.Ep.Dion.Ar.1 (PG 4:529); Max.Schol.D.n.5.8 (PG 4:328)
280 Max.Schol.D.n.1.5 (PG 4:201)
281 Max.Schol.D.n.1.5 (PG 4:204)
282 Dion.Ar.C.h.2.3 (PG 3:140-41)
283 Max.Schol.C.h.2.3 (PG 4:40-41)
284 Max.Schol.D.n.7.2 (PG 4:349)
285 Max.Schol.E.h.7.11 (PG 4:184)
286 Max.Schol.C.h.13.4 (PG 4:100)
287 Max.Schol.D.n.1.1 (PG 4:188)
288 Max.Schol.D.n.7.3 (PG 4:352)
289 Max.Schol.D.n.2.6 (PG 4:221)
290 Max.Ambig.20 (PG 91:1241)
291 Max.Schol.C.h.2.3 (PG 4:41)
292 Max.Ambig.5 (PG 91:1057)
293 Max.Schol.D.n.2.3 (PG 4:217)
294 Max.Carit.1.100 (PG 90:984)
295 Max.Schol.D.n.2.4 (PG 4:216-17)
296 Max.Ambig.18 (PG 91:1233)
297 Max.Carit.3.99 (PG 90:1048)
298 Max.Schol.D.n.7.3 (PG 4:352-53)
299 Max.Carit.1.99 (PG 90:981)
300 Max.Schol.D.n.1.5 (PG 4:205)
301 Max.Schol.D.n.2.7 (PG 4:224)
302 Max.Schol.D.n.2.2 (PG 4:213)
303 Max.Schol.D.n.1.3 (PG 4:193)
304 Thdr.AbuQ.Mim.4.6 (Graf 164-65)
305 Max.Schol.D.n.7.1 (PG 4:341)
306 Joh.Cant.Apol.1.19 (PG 154:436)
307 Max.Carit.1.9 (PG 90:964)
308 Max.Ep.2 (PG 91:393, 396, 404)
309 Max.Qu.Thal.59 (PG 90:605)
310 Max.Qu.Thal.pr. (PG 90:260)
311 Balthasar (1947)
312 Max.Schol.C.h.1.3 (PG 4:33)
313 Max.Or.dom. (PG 90:896)
314 См. ниже
315 Мф.22:37
316 Max.Schol.D.n.1.2 (PG 4:192)
317 Max.Ambig.21 (PG 91:1252)
318 Max.Schol.D.n.9.1 (PG 4:369)
319 Max.Schol.D.n.1.1 (PG 4:188)
320 Max.Opusc.25 (PG 91:273)
321 Max.Pyrr. (PG 91:289)
322 Max.Ep.Schol.Dion.Ar.8.6 (PG 4:556)
323 Max.Schol.D.n.10.3 (PG 4:388)
324 Max.Pyrr. (PG 91:296)
325 Max.Schol.D.n.7.1 (PG 4:340)

 


ГЛАВА ВТОРАЯ. СОЕДИНЕНИЕ И РАЗДЕЛЕНИЕ ВО ХРИСТЕ

В учении о Христе, изложенном в формулах вселенских соборов, было достигнуто и выражено единство православного кафолического христианства. По иронии судьбы именно православное учение о соединении и разделении во Христе стало причиной разделений в Христовом теле, - причем эту иронию ощущали и сами участники раздоров. Ссылаясь на Эфесский Собор 431-го года, несториане заявляли,что время утверждения единства Христа было временем, "когда церковь начала разделяться” 326 Двадцать лет спустя, в 451-м году Халкидонский Собор породил ересь монофизитов, однако если церковное и политическое разъединение началось соборами этого столетия, то "интеллектуальное и культурное разделение совершилось через сто или более лет после политического" 327. С вероучительной точки зрения время с 7-го по 9-й века было даже более решающим, потому что именно тогда все три основных восточных партии (несториане, монофизиты и халкидониты) столь резко заявили о своих христологических позициях, что разделение окончательно упрочилось, исключив возможность возврата (или продвижения) к формуле единства. После никейского вероопределения тоже наступило время смут и перетолкований, однако все это длилось около полувека. Смутное время, начавшееся после Эфеса и Халкидона, длилось пятнадцать веков.

Несмотря на то что причины этого неугасавшего раскола, возникшего из-за разногласий в учении о личности Христа, в значительной мере лежали вне истории самого учения, мы прибегли бы к явному редукционизму, если бы предположили (а это как раз и делают многие современные комментаторы), что решение подлинно вероучительных вопросов не было поставлено на карту. Стремление свести проблему соединения и разделения Божества и человечества во Христе к перечню догматических формул в лучшем случае оказывалось недостаточным и вообще не всегда было самым лучшим. "Из всех тайн Божиих, - писал Максим, - тайна о Христе есть самая сокровенная" 328. Православные богословы делали правильно, когда заявляли, что "мы позвещаем... о двойственности сущностей, единящихся в Нем, а т акже об их свойствах... однако равным образом возвещаем об их сущностном сочетании в единство лица посредством ипостасного соединения" 329; это, однако, не обязательно приводило к той вероучительной позиции, которая удовлетворяла критерию последовательности. Согласно пророчеству Симеона о младенце Иисусе 330, учение о Христе заявило о себе "на падение и на восстание многих" 331. Дальнейшая история этого учения (и в его православном изложнеии тоже) наводит на мысль, что определения, данные в Эфесе и Халкидонее, по-прежнему оставляли желать лучшего. Даже если бы не было постоянной необходимости отстаивать и разъяснять их в полемике с критиками (которыми было принято считать две крайних партии - несториан и монофизитов), "средний путь" 332, присущий халкидонскому православию, сам требовал бы дальнейшего углубления в проблему соединения божественного и человеческого во Христе, а также различия между ними.

Несмотря на то что здесь мы, прежде всего, рассматриваем проблему развития православия как церковного учения о Христе, сложные взаимоотношения между упомянутыми партиями требуют хоть какое-то внимание уделить каждой из них в соответствии с "исторической последовательностью: сначала богословие несториан, затем монофизиты и потом греки" 333. Ранее мы говорили о них как об одно м из итогов тех прений, которые разыгрались в 5-м веке 334; теперь же неугасшая история их существования уже по праву заставляет обратить на них внимание. Только при таком подходе мы можем приступить к рассмотрению идеи Христа-Всечеловека, родившейся в спорах между этими партиями и внутри них. Поскольку именно этот аспект православного учения был призван сыграть свою положительную роль в деле спасения самого православия (когда иконоборцы для укрепления своей позиции прибегли к христологической аргументации), он стал настолько значим, что даже вышел за рамки толкования личности и служения Христа. Кроме того, наш вывод о том, что же, в конце концов, определялось как православное учение, должен включать в себя ответ халкидонитов несторианам и монофизитам. Вс три партии заявили, что единство человечества, утраченное в силу греха, было восстановлено во Христе, однако сами не смогли достичь единства в учении о том, кто же такой Христос и какова Его природа.